( पिछले दिनों स्त्रीकाल  द्वारा शर्मिला रेगे को सम्मानित किये जाने के अवसर पर सुधा अरोड़ा ने उनके लिए लिखी अपनी कविता पढ़कर उपस्थित लोगों को भाव विभोर कर दिया था . पाठकों के लिए सुधा जी की कविता  ) 

महीना भर पहले तुमने हमसे विदा ली
बहुत सलीके से
जैसे लंबी यात्रा पर निकलने से पहले
कोई आंख भर देखकर
गले मिलकर विदा लेता है ….
जैसे जाने से पहले कोई पलकों को
बंद कर देखने से बरज देता है …..
पर क्यों है ऐसा कि तुम जाकर भी गयी नहीं
हमारे भीतर सांस ले रही हो अब तक !

क्या इसलिये
कि तुमने मौत की ओर भीे वैसे ही हाथ बढ़ाया
जैसे हमारी ओर दोस्ती का हाथ बढ़ाया था एक दिन
और फिर
हमारे सारे दुःखों को अपने में समेट लिया
हमें तो पता भी नहीं चला
कि वे बड़े बड़े झुमके जो तुमने कानों में पहने थे
और वह मुड़ी हुई तार वाली नथनी
जो हमें भरमा रही थी
दरअसल हमारी मुसीबतें थीं
जिसे तुमने गिलट के आभूषणों की तरह पहन लिया था
और हमें अपने दुखों से आज़ाद कर दिया था।

तुमने हम सब के हिस्से की लड़ाई को अपने पर लिया
और इतिहास में उनके सूत्र तलाशे
हमें बताया
कि देखो, यह जगह तुम्हारी होनी चाहिये थी
जो तुमसे छीन ली गई
कि अपने हक को पहचानो और लड़ो
और अपनी ज़मीन से उखड़कर
तुम हमारे लिये जगह बनाने में जुट गयी
जैसे ईंट दर ईंट सजाता है मजदूर
और पक्की नींव तैयार कर चल देता है आगे
जैसे फूल गिरने से पहले साथ की टहनी पर
एक बंद कली को भर आंख देख जाता है……
जैसे कोई राजमिस्त्री अपना टाट का परदा हटाकर
अपने औजार साधता है
और दूसरे का घर बनाने में जुट जाता है ।

तुमने परवाह नहीं की अपने घरौंदे की
अपने टाट के परदे की
जो लगातार बारिश में, अंधड़ में छीज रहा था
अपनी भी परवाह नहीं की तुमने ……
नहीं सोचा
कि एक देह की प्रकृति में छह घंटे की नींद भी होती है
और कुछ पल का सुकून भी …..
अपने को उन सारी ज़रूरतों से महरूम रखा
जो सांस को चलाये रखने के काम आती हैं
क्योंकि तुम तो हमारी सांसों को
सम पर लाने में जुटी थीं ।

समय से पहले ही एक हड़बड़ी में
तुमने अपने सारे कामों को अंजाम दिया
और इस आपाधापी में समय से पहले ही थक भी गईं
फिर डूबते सूरज की लालिमा पूरे समंदर पर बिखेरते हुए
तुमने एक गुड़ुप सी डुबकी लगानी चाही अनंत में
और उसका ऐलान भी किया
कि खूब सुकून भरी जि़ंदगी भरपूर जी ली मैंने
कि बस, अब जाना चाहती हूं
वह देखो, तुम्हारे लिये इतना उजास ,
इतनी सारी लालिमा छोड़े जा रही हूं
जो डूब नहीं रही, उग रही है तुम सबके अंदर !

हां, सुनो
उगी तो है
पर इसमें तुम्हारा रेशा रेशा बिखरा है
हम उसे हाथों में भर कर अहद लेते हैं
अपने भीतर तुम्हें समेटेंगे
और इस बार तुम्हें थकने नहीं देंगे
इतनी आसानी से जा नहीं पाओगी अब !
हमारे जाने के बाद भी रहोगी
इतिहास के हर मोड़ पर
क्योंकि यही इतिहास उस आगत को बनायेगा
जिसे बनाने का हमने मिलकर सपना देखा था

13 अगस्त 2013

गढायी मिथक को तोडकर, खुद रंग की तूली को अपने हाथ जब लेती है तो नया इतिहास ही कैनवास पर बिछलने लगता है। रंगों को अपने हिसाब से वस्तु के चुनाव का छूट मिलने लगता है। स्त्री संबंधी, कल्पित मानित स्वरूप, अपने बदलाव के लिए जब छटपटाने लगें, तब स्त्री की मानसिकता अपने ही ढंग की स्पेस को पाने के लिए,कैनवास पर अपने ही अंदाज में लकीरों एवं रंगों में ढालने के लिए सम्मुख आती है। स्त्री कलाकार के हाथों ने, याने वुमेन आर्टिस्टों ने,  जब से रंग की तूली संभालना प्रारंभ किया तबसे परंपरागत, पुरूष केन्द्रित कला और सौन्दर्य बोध के मानदंड, अपने आप टूटने लगे हैं, बखरने लगे हैं ।

परंपरा का कैनवास, जिस पुरूष सत्तायी दृष्टिकोण के रंगों और लकीरों को आकार स्वरूप देते आया था, स्त्री की कला में प्रवेश ने, उन सारे पुरूषप्रधान मानसिकता रूपी कलात्मक कसौटियों को अपने ही अंदाज में पुनः परिभाषित करने लगा और प्रश्नांकित  भी करने लगा। चित्रकला में स्त्री के प्रवेश से जो नये सजे सजे कैनवास उभरने लगे, वे ही आज के स्त्री कलाकारिता के नये अंदाजो बयाॅं हैं !!, उसके अपने सुख दुख हैं, उसके अपने सपने हैं उसके अपने होने हैं। अर्थात वुमेन आर्ट, वह दुनिया है जहाॅं स्त्री अपनी ही आॅंखों से दुनिया देखती है, परखती है, अपनी संवेदना और सोच को लकीरों में उभारकर उसमें अपने ही अंदाज में, रंग भरती है। उसकी कला वह सच्चाई है, जिसे खुद उसका ज़मीर कल्पना और मिथक में बंधकर कैनवास पर फैलता है।
उसका आर्ट वह यथार्थ है, जिसे स्वयं उसकी संवेदना, उसका आंतरिक संघर्ष, उसके अपने विश्वास मान्यताएॅं, कैनवास पर के रूपाकार को तराशते हैं, उसमें रंगों का जीवन भरते हैं । वुमन आर्ट यानी  जीवन का वह इतिहास जो अब तक लिखा नहीं गया है, मनुष्य संसार का वह वर्तमान, जिसमें पुरूष के साथ साथ स्त्री भी अपना जीवन जीती है साथ साथ भी और साथ रहित भी याने स्वतंत्र और स्वछंद भी । और वुमन आर्ट याने मानवीय जीवन का वह भविष्य है जिसमें स्वतंत्रता के स्वप्न बिखरें है, स्वछंदता के छंद खिले हैं । मुक्ति के गीत गाते हुए, प्रगति के सुर मिलाते हुए…मनुष्य मात्र के ।

चित्रकला में स्त्री के प्रवेश ने कला को जेंडर पहचान दिलाया है और निस्संदेह कला को एक प्रत्येक दृष्टि और आधार भी प्रदान कराता है। स्त्री केवल देह बनकर जहाॅं पुरूष के कलात्मक विज़न के कैनवास पर वस्तूगत आधार की लकीरों को अपने जिस्म के कोरों और आकारों में उभरता हुआ महसूस करती थी, वही स्त्री अपनी कला की तूली को स्वयं अपने हाथ पकडकर, अपनी आर्ट द्वारा, देह के परे भी अपने अस्तित्व के होने की उसकी अपनी निजी अस्मिता के वस्तुता के तात्पर्य को प्रस्तुत करने लगी। साथ ही अपनी कला में जीवन के उन बारीकियों को भी उभारने लगी जो पुरूष दृष्टि से वंचित रहे थे, या यूॅं भी कह सकते हैं कि जो अबतलक पुरूष संवेदना के चौखटें से बाहर पडते रहे थे ।

यॅूं तो भारतीय संदर्भ के, पुराण कथाओं में, इतिहास प्रसिद्ध प्रेम कथाओं में नायिका के हाथों रंग की तूली का होना, और वह अपनी प्रेमी की कल्पना में डूबी होकर, रूमानी कलाओं के चित्रों को और चित्र परिसर को उकेरने के दृश्य वर्णन मिलते जरूर हैं । यानी, प्राचीन काल से, चित्रकला स्त्री के सोलह कलाओं में एक बनकर प्रस्तुती पाते आती रही है। लेकिन यही चित्रकला, स्त्री के जीवन में, गुण से भी आगे बढकर, एक प्रोफेशन के रूप प्रवेश पाने का इतिहास, आधुनिक युग की देन है । यूॅं तो लोक कलाओं का इतिहास रचा ही है स्त्री के हाथों ने। लेकिन स्त्री का एक कलाकार बनकर पुरूष की तरह उभरने का इतिहास बहुत पीछे का नहीं है । भारत में लगभग स्वतंत्रता पूर्व के संदर्भ टैगोर के परिवार में, अपने भाइयों के साथ अपनी चित्रकला को रखने का धैर्य दिखाया था सुनयना देवी ने । उसके बाद हम कुछाध नामेां को गिना तो सकते हैं जैसे अमृता शेरगिल्, अंजोली इला मेनन्, अर्पिता सिंग, नीलिमा शेख … इत्यादि ।

लेकिन लगभग १९७० के बाद, स्त्रियों का दखल चित्रकला में विशेषतया देखा जा सकता है। स्त्री कलाकार भी पुरूषों की तरह एकल शो करने का धैर्य दिखाने लगी, कला समीक्षक भी स्त्री की कला को विशेष अंदाज में देखने परखने लगे , उसकी प्रत्येकता को पहेचानने लगे, और इसी संदर्भ में हम कुछाध स्त्री साहित्यकार एवं कवियों को भी देख सकते हैं जिन्होनें, अपनी शब्द साधना के साथ साथ रंगों और तूली के माध्यम से भी अपनी भावना एवं विचारों को अभिव्यक्ति दी है। इस कोटी के कला साधकों में हम महादेवी वर्मा का नाम बडे ही विश्वास के साथ ले सकते हैं । बहुत सी स्त्रियों का हम, आर्ट कैंपों को, गैलरियों को संस्थाओं को चलाने का अद्भुत योग्यता और प्रतिबद्धता को रखता हुआ देख सकते हैं ।

स्वतंत्र, व्यक्तिगत चित्रसाधना के साथ साथ आज बतौर शिखा और शैक्षणिक कोर्सों द्वारा स्त्रियों का कला के क्षेत्र में अपना हुनर आजमाना,उत्तर आधुनिक युग की पहेचान बन रही है । शैक्षणिक संस्थाएॅं, काॅलेज और विश्वविद्यालयों में पुरूष कलाकारों के साथ स्त्री को भी अपनी कला को, शिष्टबद्ध अभ्यास और ट्रेनिंग के माध्यम से निखारने का, हर आधुनिक जीवन के माॅंग के मुताबिक अपनी चित्रगत अभिव्यक्ति को शिद्धत से संवारने का समान स्पेस और मौका मिल रहा है । आज चित्रकला को स्त्रियाॅं , बतौर प्रोफेशन के रूप में निस्संकोच अपना रही है । पुरूषों के साथ साथ भी, और विशेषतया, स्त्रियों के लिए ही, अलग से आर्ट कैंपों का संयोजन करते हुवे, वुमेन आर्ट ओरिऐंटेंड वर्कशाॅपों को चलाने के माध्यम से शैक्षणिक संस्थाएॅं , कला अकादमियाॅं और विश्वविद्यालयों के विजुवल आर्टस् के विभाग, कला के क्षेत्र में स्त्रियों को विशेष अवसर और जगह प्रदान करने के प्रयत्नों में जुटे हुए हैं ।

ऐसे ही प्रयत्नों के चलते, गुलबर्गा विश्वविद्यालय में स्थित, विजुवल आर्टस् का विभाग, कर्नाटक ललित कला अकादमी के सहयोग से, फरवरी 2015 मेंअखिल भारतीय महिला आर्ट कैंप का आयोजन किया था। देश के विविध भागों से आयी वुमेन आर्टिस्टों की तूली से निखरे चित्र, उनकी संवेदना कल्पना के रंगों से सजे संवरे कैनवास, कुछ अलग ही दास्तां बयां कर गयीं ….

‘‘आर पार है इस जहाॅं आसमान की जिंदगी … ऐ मेरे साथी…. मेरे गुइंया….. बस एक मुठ्ठिी भर का अहेसास !! मुझे भी जीने दे.. रंगों का इतिहास … अपनी बयां का ….मुझे भी रचने दे !!

1 . मुक्ता अवचट शिरके (पूना, महाराष्ट्र)

बच्ची की मासूमियत बच्ची के जुबान !! बच्चियों की मासूमियतता, उनका अगाध विश्वास, हर बाहरी व्यक्ति या वस्तू, जो कोमल है सुंदर है उसे अपना लेने की अपना मान लेने की अगाध मुग्धता को अपने कैनवास में कैद करने के लिए उठायी गयी मुक्ता अवचट शिरके की तूली, इस पेंटिंग में बोल रही है । उडती तितलियाॅं, तितलियों के उडान की चंचलता, रंगीन पंखों के खुलने और बंद होने की आॅंख मिचैली । मुग्ध कोमल बच्चियों का लुभावना रूप और उन तितलियों को देखने की सहज आतुरता, मुक्ता अवचट के रंगों द्वारा आकार पायी है । मुक्ता द्वारा कैनवास पर उभरे ये रंगहमें कहीं दूर ले जाकर,भारतीय बच्चियों की मासूमियता को बचाने की, उनकी टिमटिमाते आॅंखों की रोशनी और कदमों की फुदकनी को तितली के मानिंद संजोये रखने की सौगात तो नहीं दे रहे हैं …… ?

2 . डाॅ शुभ्रा चंद (गाजियाबाद, यूपी)

लगभग 25 सोलों से रंगों के मार्फत अपनी पर्यायी दुनिया को बसाने वाली, रंगों और तूलियों के आयाम से मन की बातों को कैनवासों पर फैनानेवाली डाॅ शुभ्रा चंद, अपने अमूर्त चित्रकारी याने, एब्स्ट्राक्ट आर्ट के लिए पहेचानी जाती रही है । गोल्ड धातू बेशकीमती भी है और औरतों का मनपसंदीदा लोहा भी । जहाॅं सोना औरतों के श्रृंगार के आभूषणों के हेतू अनेक सुंदर आकर्षक आकारों में ढलता है, वहीं वह अर्थ का पर्याय बनकर भी प्रस्तुत होता है । डाॅ शुभ्रा लगभग, गोल्ड के इस धातूयी अस्तित्व और चमक को अपने कैनवासपर कलर एफेक्ट के लिए बरबस उपयोग करती हैं । जैसे सोने की आभा, कला की कीमत को बयाॅं कर रही हो !! जैसे कह रही हो art is as valuable … as gold ..!!

3 . कामिनी बाघेल (झाॅंसी)

ग्रामीण औरतों का जीवन, उनके अपने विश्वास, उनके अपने जीवन मूल्य मान्यताएॅं, उनकी अपनी आशाएॅं उनके अपने सपने जैसे कामिनी बाघेल की रंगों की दुनिया है । उनके लगभग हर कैनवास पर के चित्र याने, जैसे झाॅंसी की औरतों की कहानी बोल रही हो !! झाॅंसी के औरतों की आशा और बदलाव की चाहत ली हुयी जिज्ञासा और भरोसे मंद आॅंखे, हर अलग और विश्वसनीय पहेल का बाॅडी लैंग्वेज, और हर विरोधों में अपना स्पेस ढॅूॅढ रहे उनके कदम, और इन तमाम संवेदना और शिद्धतों को रंगों में आकार देकर अपने कैनवास को खोलनेवाली कामिनी बाघेल की कला, एक पर्यायी फेमिनिसम् को रूपायित करती है । बाघेल की कला वह है, जहाॅं जेहाद की लडायी लडती केवल औरतें ही हैं ! और वह भी पूरी कद्दावरता के साथ !!

4 . जिज्ञासा ओझा (बड़ोदा )

वर्तमान चाहे बरगद के पेड की तरह अपने फैलाव की बाहें चारों ओर पसारे खडे क्यूॅं न हो, लेकिन परंपरा और संप्रदाय है कि, बीज की तरह ,वर्तमान के रेशे रेशे में घुले मिले रहते हैं, बस आवश्यक है उसे महेसूसने की, उसे संजोने की !!कलाकार जिज्ञासा ओझा अपने नाम की सार्थकता को अपनी कला में देखती है । उनके रंग बोलते हैं ‘‘नानी की कहानी पोती की जुबानी …!! ‘‘ आश्चर्य और जिज्ञासा से लडकी झुककर देखती है अपने वर्तमान के जडों को और बदले में पाती हैपरंपरा तथा संस्कारों के आधुनिक अर्थ को और मजबूत होता हुआ , और अधिक प्रासंगिक होता हुआ !! tradition & traditional के अद्भुत समीकरण को संजोते हुवे वर्तमान के गणित को हल करने की कला, जिज्ञासा को सिद्धहस्त है। अलग अलग रंगों के शेड्स से संवरे कैनवास पर उभरने जा रहा है मासूम कटे बाल, आधुनिक लिबास के माडर्न ढब की लडकी का ब्रहत् इमेज जो झुककर बडे ही संवेदनीय हाथों से राजस्थानी परंपरा और सांप्रदायिकता के रूप को, जिज्ञासा भाव से देख रही है, उसे सहज स्वीकारते हुवे, झुककर …आश्चर्य की अदायगी के साथ!!

5 . एस्.एम बानू  मुनाफ़ (तुमकूर, कर्नाटक)

एस्.एम्.बानू मुनाफ इंडियन ट्रेडिशनल् आर्ट में खासा हस्तक्षेप रखती है । यॅूॅ तो श्रृंगार और प्रसाधन पर हर स्त्री का अधिकार है, वह सजती है अपने लिए, अपने मनभावन के लिए । साज श्रृंगार के अपने रूप और मायने है । कर्नाटक के बेलूर हळेबीडू के मंदिरों की भित्तियों पर खिले शिल्पाकृतियाॅं, स्त्री के इन अद्भुत मनोल्लास के रूप को दर्शाते हैं । बानू का कैनवास उसी औरत के मनभाव को कैद कर रहा है , जहाॅं स्त्री तल्लीन है अपना जूडा बांधने में, लेकिन उसकी देह की भंगिमा, कसक कुछ और ही कहानी केह रहे हैं … ? जैसे वह यह गीत गुन गुना रही हो … सजना है मुझे…सजना के लिए …!! उसकी सजावट, उसका श्रृंगार केवल और केवल उसका है !!

6 . हूमा उल्लाह खा़न (भोपाल)

कैनवास पर जब रंग फैलने लगते हैं तब उसकी तबीयत स्वछंद रहती है … रंग अपने ढंग से आकार लेते जाते हैं…. लेकिन इन फैलते हुवे रंगों का भी अपना दायरा होता है … कैनवास के ये रंग अपने दायरे में , अभिव्यक्ति के अद्भुत लकीरों को चित्रपटल पर बिखेरते जाते हैं .. ! हूमा उल्लाह खा़नके चित्र कला की इसी सच्चाई को दर्शाते हैं । टिंट मीडिया में अपना खासा दख़ल रखने वाली हूमा, रंगों और कैनवास का अत्यंत किफायती उपयोग करते हुवे भी अधिक दूरस्थ की और अधिक गहनस्थता की बातें कह जाती हैं । ब्लाॅंक आंड व्हाइट में खिला उनका यह चि़त्र रंग और तूली की इसी सार्थकता को बताने जा रहा है ।

7 . अंजली एस् अग्रवाल (चंडीगढ़)

यूॅं तो प्रतिबद्ध आर्टिस्ट अपनी हर कलाकृति में अपने सिग्नेचर कोआंकते जाता है , कवियों द्वारा प्रयोगित काव्यनाम या अंकितनाम की तरह । खरगोश अपनी मासूमियत के लिए, कोमलबोध के लिए और निरीहता के लिए भी प्रतीकबद्ध है। अंजली अग्रवाल, खरगोश को आंकते जाती है, कैनवास में अपने सत्यताबोध के अहेसास में, वास्तविक आॅबर्सेशन् के रूप में और जीवन के अहसास के अर्थ में । बौद्धदर्शन को रंगों के माध्यम से रिफ्लेक्ट करने की अदम्य लालसा उनके रंगों और भावों में ध्वनित है । पानी अपने गुण के अनुकूल उूॅंचायी से नीचे की ओर बहता है । जीवन दायिनी स्वरूप को समेटते हुवे, वहीं जीवन विकास की धारा उूघ्र्वमुखी होती है !! मृण्मय जीवन के संघर्षों से उूपर उठकर आध्यात्मिकता या भौतिकेतर जीवन की सच्चायी को छूने की उजास को लिये लिये !! मानवीय विकास के उूध्र्वमुखी जिजीविषा को अपने आगोश में समेटते हुवे !! अपने कैनवास में इसी जीवन विकास और अर्थ की सच्चाई को आंकने में मगन हैं अंजली अग्रवाल ।

8. ज्योति हत्तरकी (गुलबर्गा कर्नाटक)

ट्रेडिशनल आर्ट को समकालीनता के आकार प्रकार में ढालते जाना अपने आप में चुनौती है । पारंपरिक या पौरिणक प्रसंग चरित्रों कोकन्टेंपररी बनाना और कंटेंपररी व्यवस्था या जीवन को पौराणिक रूप या मिथकों के ढब में चित्रित करना ज्योति हत्तरकी की चित्रकला की विशेषता रही है । वह लगभग हर अपने विज़न को फोक याने जनपदीय टच के साथ प्रसुत करते आयी है । उनके कैनवास पर, धार्मिक एवं जातीय प्रतीक चिन्हों का साथ ही आधुनिक जीवन के प्रतीकों का सुन्दर फयूज़न मिलता है । अर्थात ज्योति हत्तरकी बडे ही सलीके से ,जीवन तात्पर्य को पारंपरिक एवं आधुनिकता के समीकरण के रंग एवं चित्रों के बिंबोंद्वारा अर्थ देते जाती है । अर्धनारीश्वर का यह बिंब दांपत्य जीवन की वास्तविकता में सहभागिता के साथ साथ स्त्री और पुरूष के स्वतंत्र अस्मिता को भी चुपके से आंक देता है । अपने हर कलाचित्रों में हत्तरकी, उत्तर कर्नाटक की प्रादेशिक मिट्टी के महेक को लेकर आती है साथ ही जीवन युग्म के सिद्धांत को भी प्रस्तुत करती है ।
गुलबर्गा विश्वविद्यालय के कैम्पस में आयोजित इस महिला कलाकारों के कैप्म में, कुलपति महोदय प्रो जी.आर.नायक ने इन पोट्रेटों को देखते हुवे , सराहनीय प्रतिक्रिया भी दी । कला के क्षेत्र में महिलाओं के योगदान को रेखांकित किया साथ ही बडेही संवेदनीयता के साथ कहा‘‘ कैम्प में भागलेने वाली सारी महिलाएॅं निस्संदेह अपनी अकादमिक और कलात्मक योग्यता के प्रभावी रिज्यूम को ली हुयी हंै, लेकिन इस आयोजन का उपयोग इस अर्थ में हमें, जरूर हो रहा है कि आगे जाकर, इन सभी स्त्री कलाकारों के रिज्यूम में गुलबर्गा विश्वविद्यालय का नाम जुड जायगा !!
देश का इक्कीसवां दशक, नये नये उभरते हुवे महिला चित्रकारों को देख रहा है । विमेन् आर्टिस्ट सारे अवरोधकों को पार कर कैम्पों में ,गैलरियों में, शो आदियों में अपना हिस्सेदारी निभा रही है । स्त्री कलाकारों द्वारा उठाये गये इन तमाम अहम कदमों के बावजूद भी यह प्रश्न जरूर लटका रह जाता है कि ‘ क्या अपने देश में , इन महिलाओं की कला के लिए पुरूष के समानांतर स्थान है ? क्या देश मानसिकता महिलाओं की कला को भी संजीदगी से परख रही है ? आखिर उसके मेहनत और हुनर का कद्र करना हम जान गये हैं ? कला को चाहने वाले कहीं दूर निगाह में अपने, स्त्री और पुरूष कला रूपी जेंडर विभाजन की रेखा तो नहीं खींच रहे ? और इस मानसिकता के चलते, पुरूष की तुलना में स्त्री की कला को कम अर्थ में (कीमत के रूप में भी) आंकने की बाध्यता तो समाज में नहीं पाला जा रहा ?
कला के क्षेत्र में इस जेंडर पेरैटी को भांपते ,नीलांजना राॅय ने अपने लेख में , इतिहासकार एवं समीक्षक गायत्री सिन्हा को कोट किया है । गायत्री सिन्हा कहती हैं‘‘ यूॅं तो सन् सत्तर के दशक के बाद, स्त्रियों के लिए सारे दरवाजे खुल तो गये और पुरूष के समनांतर ही स्त्री की कला को गैलरियों में और समीक्षा में समान स्पेस तो मिलने लगा है । लेकिन प्रश्न यह लगा ही रहता है कि क्या आज भी स्त्रियों की चित्रकला को वही दाम और वही स्थान मिल रहा है जो पुरूष की कला को प्राप्त है ‘‘ ?
यूॅं तो हर लडायी चाहे वह कला के माध्यम से लडी गयी हो या आंदोलनों के माध्यम से, तात्पर्य तो यही बंधा रहता है कि हरेक व्यक्ति को उसके हिस्से की धूप मिले !! उसके हिस्से की जमीन उसे नसीब हो !! चाहे वह व्यक्ति स्त्री हो या पुरूष हो । क्यूॅं कि हमेशा कला की लडायी लोकतांत्रिकता मूल्यों की होती है ।
ऐसे आयोजित कैम्पों द्वारा, गैर समानतावादी मूल्यों की सामाजिक प्रतीती संभव हो पाती है, कहीं न कही मानवीय आनंद के रंगों को आंकने के लिए,जीवन का कैनवास बिछते जाता है, या एक बेहतर दुनिया के बसाने के पर्यायी सोच की कल्पना में, अदृश्य हथेलियाॅं कूॅंची धरकर रंग भरने लग जाते हैं, तो समझिये, हम और आपके प्रयत्नों की मेहंदी, रंग चढगयी !!
प्रो. परिमला अंबेकर
हिन्दी विभाग, गुलबर्गा विश्वविद्यालय गुलबर्गा- 06 कर्नाटक

( यह  प्रेम का सप्ताह  है -वसंत भी दस्तक दिया ही चाहता है . पिछले दिनों प्रेम को दक्षिणपंथी राजनीति का शिकार बनाया जाने लगा है . इस  सप्ताह को लेकर चरमपंथी संगठनों का सलाना विरोध फिर से अपने चरम पर है . स्त्रीकाल ने प्रेम के इस सप्ताह को प्रेम की स्त्रीवादी कविताओं , रचनाओं , आलेखों को समर्पित किया है . पवन करण की कविताओं और निवेदिता की यादों के बाद कर्मानंद की कवितायें  आप भी करें सहयोग . ) 

अब अमूमन हर किसी की बहन जाती है पार्क


पहले मेरी बहन गई
फिर मेरे दोस्त की
अब अमूमन हर किसी की बहन जाती है पार्क

वे तंग जगहें हैं
जहाँ नहीं होता पार्क और फूल
जहाँ नहीं होती नदियाँ

विकृतियों का जमघट होता है
अपने ही करते हैं व्यभिचार
मेरी बेटी बताती है
‘एक कहानी उसको भी पता है’

मैं पूछते हुए डरता हूँ
अपनीही बेटी से
बंदकमरे कैसे सड़ जाते हैं
बंद गली कैसे ख़त्म हो जाती है
पार्कों का होना अच्छा है
पहले मेरी बहन गई
फिर मेरे दोस्त की
अब अमूमन हर किसी की बहन जाती है पार्क

ओ मोरे बासंती बालम !

कहाँ हो ? तुम्हारी याद सता रही है. गंधमादन
निहार रही हूँ तुम्हारा पथ
सच कह रही हूँ पैसे की जरुरत नहीं है
अब सोना भी नहीं मांगती
आ जाओ ! बेकार में क्यों परेशान होते हो

जानती हूँ जितना तुम कमाते हो
उतना सब कबीर की भेंट चढ़ जाता है. अब कबीर के नाम पर लड़ना नहीं
दूध और ट्यूशन का पैसा तो मैं ही पूरा करती हूँ
मैं और मेहनत करुँगी
ओ मोरे बासंती बालम !
तुम्हारे प्यार में मैं मजदूरिन सी कमसिन हो आयी
देखो न !

तुमने ही कमाने से रोक दिया था
जानती हूँ जरुरत में दो हाथ मिलें तो
तो….क्या…..
घरबसता है बुद्धू !

मोरे बासंती पिहू !
हम लड़कियां कमजोर नहीं होती
न ही होती हैं लकड़ियाँ
बस हमें कह कहकर कमजोरी का काढ़ा पिला दिया जाता है
समय समय पर सर्दी की आग बना
ताप लिया जाता है
जियत मरत घूंट घूंट कर पीती हैं हम
काढ़ा और सर्दी

कहाँ हो!बासंती बालम
तुम्हारी याद सता रही है
अबकी बार वीकेण्ड पर भी मिलना नहीं हुआ

बसंत 

ओ मेरी चन्द्रवर्णी प्रियतमा
बसंत आ गया है
सरसों पियरा गई है
तुम्हेंमटर काटने जाना है

पिछले कई सालों से
तुम्हारे जूड़े और खेत से जूझते हुए
तुम्हारी चोटी नहीं संवार पाया

हमकिसान ऐसे मनाते हैं बसंत
मिलजुल बोते हैं
रखवाली में जागते हैं सारी सारी रात

बसंत भी तो यही करता है
फुरसत के पलों में
देहसे लिपटकर
काट लेता है एक फसल

ओमेरी चन्द्रवर्णी प्रियतमा
इस बार हम दोनों की सावधानी से
उगेंगी अच्छी फसलें

सुनो कात्यायनी

सुनो! उतारता हूँ सब तीर, धनुष, गांडीव
कवच कुंडल
सब तुम्हारे निमित्त था
वन प्रांतर, साम्राज्य की इच्छा
सत्ता के लोलुप दोस्त
सब छोड़ता हूँ अब

ये घोड़ो की टापें नहीं चाहिए
यह पीठ पर लदी जीन भी
सब कुछ तुम्हारे निमित्त रहा
हजारो किलोमीटर का भटकाव
तुम्हारी यादों के साथ
अब नहीं चाहिए कुछ

कह दो राजाओं ने छोड़ दिया सिंघासन कीइच्छा
कुछ खास करने का लोभ त्याग दिया
अब वे नीले आसमान के तले
कुछ न पाने की कसम खायेंगे

जो कुछ था वह तुम्हारे निमित्त था
घन गरजता था
बारिस की बूंदें उठती थीं
वन प्रांतर महकता था
सब कुछ तुमसे संदर्भित था

तुम नहीं तो विराग की यह रात किस काम की

सुनो चारुशीला

मैं तुम्हें तुम्हारी गंध से नहीं पहचान सकता
न तुम्हारे आम्रकुचों से जान सकता हूँ
तुम्हारे मन की अमराई
हाँ तुम्हें छूता हूँ तो इस बात से बेखबर
कि तुम एक देह हो
मद और पसीने से लथपथ

तुम्हारा स्वाद कितना खट्टा है
यह विषय बहुत गूढ़ है
कितना नमक बचा है तुम्हारी नाभि में
यह भी जानना कठिन है
कितनामीठा,तीखा, कसैला एवं कड़वा है
तुम्हारी इस रंग का स्वाद
कह नहीं सकता

मैं यह स्वीकारता हूँ
तुम्हारी अमूल्य प्रतिभा ने किया है प्रभावित
तुम्हारी कविताओं किताबों ने जादू बिखेरा है
तुम्हारी छवियों से होता हूँ प्रभावित
तुम्हें मंचों पर देखकर खुश होता हूँ
पर यह भी स्वीकारता हूँ
तुम्हारा लावण्य भी खींचता है उससे तेज

दुनिया की कोई किताब
मेंहदी की कुछ पंखुरियां जो छोड़ जाती है लाल निशान
वही रंग है आज मेरे मन का
मेरा मन लाल है
तुम चाहो तो छू सकती हो अपनी देह से
मेरे मन के लाल आन्तरांग

किताब में नहीं है
गुलाब में नहीं है
चम्पा,बेला, जूही, रोज़ी, लिली,
यासमीन, सुंबुल, नर्गिस
कहीं नहीं है इस मन की भावना

जो है सो देह में है
तुमभी देह में हो
तुम्हारा मन भी देह में है
देह में ही है सब सुनो

तुम्हें तुम्हारे ही हाथों ने छुआ होगा बार बार
तुम्हें कई और हाथों ने सहलाया होगा कई बार
इस बात से अंजान कि तुम सिर्फ देह हो
सिर्फ मिट्टी

देह से उपजता है प्रेम
देह से उपजती है गंध
देह से उपजता है एक नरक
जो जीवन देता है
तुम वही नरक हो सुनो चारुशीला

मुझे नरक अच्छा लगता है
तुम्हारी देह भी
और वह मुझे उसी तरह पसंद है
जैसे जीवन

मैं तुम्हें तुम्हारी गंध से नहीं पहचान सकता
न तुम्हारे आम्रकुचों से जान सकता हूँ
तुम्हारे मन की अमराई
हाँ तुम्हें छूता हूँ तो इस बात से बेखबर
कि तुम एक देह हो
मद और पसीने से लथपथ

स्त्री और पुरुष , ‘तुम’ और ‘मैं’ एक समस्या रहे हैं   जे. कृष्णमूर्ति के अनुसार –
“You and I are the Problem
and not the world, 
because the world is the 
Projection of ourselves and 
to understand the world we
must understand ourselves,
The world is not separate from
us, we are the world, and our
problems are the world’s problems.”

अर्थात ‘तुम और मैं समस्या हैं, हम संसार नहीं हैं।  क्योंकि संसार तो हमारी अपनी प्रतिच्छाया है और इस संसार को समझने केलिए हमें स्वयं को समझना है।  यह संसार हमसे अलग नहीं है, हम ही यह संसार हैं और हमारी समस्याएँ ही संसार की समस्याएँ हैं।”  अंतत:  इन प्रत्येक समस्यों का समाधान हम अधिकार टकराव में न रखकर स्वयं में ही खोजें, हम अपनत्व में खोजें आत्मियता की सरसता.   यह अधिकार चेतना मानवाधिकार के  संदर्भ में अर्थपूर्ण सिद्ध होगी।

डाँ. जगदीश्वर चतुर्वेदी जी ‘स्त्रीवादी साहित्य विमर्श’ में  लिखते हैं कि “स्त्री की समानता के संघर्ष के प्रति दया या सहानुभूति की ज़रूरत नहीं है बल्कि, यह महसूस करने की ज़रूरत है कि यह तो उसका अधिकार था जो उसे दिया जाना चाहिए और इसे देने में अगर मनोवैज्ञानिक, राजनीतिक, सामाजिक या आर्थिक असुविधाएं आये तब भी उसे दिया जाना चाहिए क्योंकि, स्त्री तो सर्जक है, उत्पादक है, श्रमिक है, वह उपभोक्ता नहीं है।  स्त्री को सर्जक की बजाय ज्योंही हम उपभोक्ता बनाते हैं तो एक ओर उसकी सामाजिक सीमा बांध देते हैं वहीं दूसरी ओर उसके सारे अधिकार भी छीन लेते हैं।  उसे उसकी स्वतंत्र पहचान से भी वंचित कर देते हैं अत: स्त्री समानता केलिए चलाया गया संघर्ष पितृसत्ताक विचारधारा के साथ-साथ उपभोक्तावादी पूंजीवादी विचारधारा के साथ भी है। स्त्री समानता का संघर्ष सामाजिक-आर्थिक एवं राजनीतिक इन तीनों स्तरों पर एक ही साथ चलना चाहिए।  इस क्रम में पुंसवादी विचारधारा द्वारा स्त्रियों में पैदा किया गया विभाजन (दलित महिला, सवर्ग महिला, पिछड़ी महिला आदि)  टूटेगा साथ ही स्त्रियों में समानता का बोध पैदा होगा।”  अर्थात अधिकार मानव होने के कारण उसे जो अधिकार प्राप्त हो वे क्या हैं?  कौन उन अधिकारों से उसे वंचित करता आया है? अंतत: जीवित रहने का अधिकार, जो अधिकार सर्व वांछित है, अर्थात सुरक्षा का अधिकार एवं संरक्षण अधिकार।  जीवन कल्याण अधिकार।  ये मुख्य अधिकार हैं। ये अधिकार कब मिल सकते हैं, इसके लिए वर्तमान तथा आने वाली पीढ़ी दोनों को ही स्वयं आत्म-निरीक्षण करना होगा और उक्त दोनों अधिकार उनके कर्तव्य बोध के संदर्भ में तय किया जाने चाहिए।

अब प्रश्न यही उत्पन्न होता है कि क्या भारतीय संविधान में मूल अधिकारों के रूप में इन अधिकारों के प्रावधित करने के पश्चात भी भारतीय स्त्री  को क्या  समान अधिकार प्राप्त हुआ है?  क्या उसको संविधान के प्राक्कथन में किया गया वादा न्याय – सामाजिक, आर्थिक तथा राजनीतिक,  उन सच्चे व सत्य अर्थों में प्राप्त हुआ जिसका वादा 26 जनवरी 1950 को किया गया था।  संयुक्त राष्ट्र संघ द्वारा प्रकाशित ‘ दी ह्रूमन डेवेलपमेन्ट रिर्पोट: दी प्रोग्रेस ऑफ दी वर्ल्ड्स वीमेन  रिपोर्ट’ में भारतीय  महिलाओं की स्थिति में सुधार बताया गया है।  उसके पश्चात दी ‘ यू. एन. डी. पी. डाक्यूमेन्ट के समान’ ही ‘ दी यू. एन. फण्ड फॉर डेवेलपमेन्ट आँफ विमेन (यू. एन. आई. एफ. ई. एम.)’ के  स्कोरकार्ड में  भारतीय प्रयासों की सराहना की गई है,  जिसके अन्तर्गत भारतीय महिला के लिंग समानता के क्षेत्र में कार्य किया जाना बताया गया है लेकिन व्यवहारिक आकलन यही सिद्ध करता है कि अभी कुछ अधिक प्राप्त नहीं हुआ है और अधिक दूर जाने की आवश्यकता है।
“The advances towards the gender equality have been uneven and there is still a long way to go to make the premises made at Beijing a reality.” अर्थात जेंडर समानता के क्षेत्र में जो प्रगति हुई है, वह समतल नहीं है और बिजिंग सम्मेलन में जो वादे किया गये हैं , उनको वास्तविकता में बदलने केलिए बहुत लम्बी यात्रा तय करनी है।  अर्थात महिलाओं को सबल बनाने केलिए निर्णय लेने के स्तर पर महिलाओं का प्रतिनिधित्व आवश्यक है व महत्वपूर्ण स्थान रखता है।

आज मुख्य असमानता का कारण समाज में महिलाओं का निम्न स्तर होना है, जिसमें कानून में भेदभाव तथा महिलाओं के प्रति अत्याचार एवं हिंसा भी सम्मिलित है।  महिलाओं के प्रति मानसिक तथा शारीरिक हिंसा जन्म से मृत्यु तक बराबर होती रहती है।  आज सभी देशों में महिलाएँ जहाँ इक्कीसवीं सदी की वैश्विक समस्याओं और चुनौतियों से जूझ रही हैं, वहीं बढ़ती गरीबी और आर्थिक अनिश्चितता तथा आए दिन बढ़ते महिला उत्पीड़न और दिल दहला देने वाली हिंसात्मक घटनाओं का शिकार होती महिलाओं ने एक बार फिर विश्व में मानव अधिकारों के हिमायती, समानता और सुरक्षा तथा शांति की दुहाई देनेवाले राष्ट्रों के नेताओं,  अंतर्राष्ट्रीय संस्थाओं और समुदाओं के सामने इस कड़वे सच को उजागर करके, उनके मुखौटे उतार फेंके हैं।  क्योंकि महिलाओं को लिंग भेद के कारण कानूनी अधिकार, सामाजिक अधिकार और आर्थिक अधिकारों का न मिलना आज भूमण्डलीकरण की एक बड़ी चुनौती बन गई है।  इसी कारण महिलाओं का आज सबसे अधिक शोषण हो रहा है।  इसकी सबसे भयावह समस्या अवैध देह व्यापार के रूप में पूरे विश्व के सामने खड़ी है।  अवैध – देह – व्यापार में शोषण, वेश्यावृत्ति, बलपूर्वक श्रम कराना या गुलाम बनाकर देह-व्यापार करना शामिल हैं।  भूमण्डीकरण की इन तमाम चुनौतियों के मद्दे नजर रखते हुये आज महिलाओं की मांगे निरन्तर बढ़ती जा रही हैं।  “विश्व इक्कीसवीं  सदी में प्रवेश कर चुका है।  नई विश्व-व्यवस्था महिला और पुरुषों के समान अवसरों से ही प्राप्त हो सकती है। जब तक विश्व में महिलाओं की आधी आबादी त्रासदी से मुक्त होकर पुरुषों के समान अवसर युक्त जीवनयापन नहीं कर सकेगी,  विश्व-विकास का सपना अधूरा ही रहेगा।  अपनी योग्यता एवं क्षमता के अनुसार हर क्षेत्र में महिलाओं को जब समान अवसर उपलब्ध होंगे, तभी सही विकास होगा।  यद्यपि विश्व में और खासकर भारत में विछले वर्षों में काफी प्रयत्न किया हैं, तदापि अभी भी बहुत कुछ करना बाकी है।”

संयुक्त राष्ट्र संघ की संस्था यूनिफेम की एक रिपोर्ट के अनुसार 45 देशों ने महिलाओं के साथ होने वाली घरेलू हिंसा को रोकने के लिए सुनिश्चित कानून बनाए।  महिलाओं के साथ विभेदकारी व्यवहार की समाप्ति की घोषणा 7 नवम्बर, 1967 को संयुक्त राष्ट्र संघ महासभा द्वारा अंगीकृत किया गया था।  इस घोषणा के अनुच्छेद 10 के अन्तर्गत यह प्रावधान किया गया है कि महिलाओं को फिर वे चाहे विवाहित हों अथवा अविवाहित, पुरुषों के साथ आर्थिक तथा सामाजिक क्षेत्र के सभी समान अधिकार प्रदान किये जाने केलिए समुचित व्यवस्था की जायेगी और विशेषकर –
(क) विवाहित स्तर के आधार पर अथवा किसी अन्य आधार पर बिना किसी भेदभाव के कार्य के व्यवसाय सम्बन्धी प्रशिक्षण प्राप्त कर सके तथा व्यवसाय चयन और रोजगार में उसके साथ किसी प्रकार का भेदभाव न करें।
(ख) पुरुषों के समान मजदूरी तथा उसी के समान कार्य में समान व्यवहार हो।
(ग) वेतन सहित अवकाश का अधिकार, सेवामुक्ति, विशेषाधिकार तथा बेरोजगारी, बीमारी,  वृद्धावस्था  अथवा काम करने की अन्य अयोग्यताओं की दशा में सुरक्षा सम्बन्धी प्रावधान।
(घ) पुरुषों के समान शर्तो पर पारिवारिक भत्ता प्राप्त करने का अधिकार महिलाओं के विरुद्ध विवाह के आधार पर अथवा मातृत्व के आधार पर विभेद को समाप्त करने केलिए तथा उन्हें प्रभावकारी अधिकार दिलाने केलिए कार्य किये जाऐंगे तथा उनको आवश्यक सामाजिक सेवायें जिसके अन्तर्गत बच्चों की देखरेख, रोजगार सम्बन्धी सेवायें आदि सम्मिलित होंगी फिर भी शारीरिक प्रकृति की भिन्नता के कारणों से कुछ प्रकार के कार्यों में महिलाओं की सुरक्षा केलिए स्तर निर्धारित किया जायेगा जो कि विभेदकारी नहीं होगा।

10 दिसम्बर को पूरी दुनिया  में “मानावाधिकार दिवस” के रूप में मनाया जाता है। “10 दिसम्बर 1948 को संयुक्त राष्ट्र की साधारण सभा ने संयुक्त राष्ट्र की मानवाधिकारों की विश्वव्यापी घोषणा को अंगीकृत किया गया।  मानवाधिकारों की विश्वव्यापी घोषणा में प्रस्तावना एवं 30 अनुच्छेद हैं।”  इस विश्वव्यापी घोषणा की प्रस्तावना में कहा गया है कि “मानव समुदाय के सभी सदस्यों के गौरवपूर्ण जीवन एवं समानता के अधिकार विश्वव्यापी स्वतंत्रता, न्याय एवं शान्ति के अधिकार केलिए है, जहाँ पुरुष एवं महिला अच्छे सामाजिक विकास के साथ अधिक से अधिक स्वतंत्रता प्राप्त कर सके।”  अर्थात अनुच्छेद 1 से लेकर अनुच्छेद 20 तक व्यक्ति के नागरिक तथा राजनीतिक अधिकारों की व्याख्या की गई है तथा अनुच्छेद 21 से 30 तक व्यक्ति के सामाजिक, सांस्कृतिक एवं आर्थिक अधिकारों को सम्मिलित किया गया है।

महिलाओं के साथ हिंसा, विश्व में आज मानव अधिकार उल्लंघन का सबसे घिनौना रूप माना जा रहा है।  आज पूरे विश्व की महिलायें इस समस्या का सामना कर रही है।  यदि हम वैश्विक दृष्टि से देखें तो प्रत्येक तीन महिला में से एक महिला के साथ बलात्कार होगा या उसे पीटा जाऐगा या सेक्स के धंधे में जाने केलिए उसे विवश किया जाऐगा या पूरे जीवन हिंसा के अभिशाप को भोगने केलिए तत्पर रहना होगा।  आज ‘घरेलू हिंसा’ एक चिन्ता का विषय बन चुका है।  वास्तव में महिलाओं के विरुद्ध होने वाली आपराधिक हिंसा का कारण कोई एक तथ्य नहीं है।  अर्थात ‘घरेलू हिंसा’ महिलाओं एवं लड़कियों के विरुद्ध यह एक ऐसी भूमण्डलीय गंभीर समस्या है जो उसे शारीरिक, मानसिक, यौनाचार और आर्थिक रूप से उसकी हत्या करती या उसे अपंग बना देती है।  मानव अधिकारों का यह सर्वाधिक व्यापक उल्लघंन है जिसके द्वारा महिलाओं तथा लड़कियों को सुरक्षा, सम्मान, समानता, आत्म उत्कर्ष और बुनियादी आजादी के अधिकारों से वंचित रखा जाता है।  अर्थात ‘घरेलू हिंसा’ एक ऐसा अपराध है जो न तो सही गैर पर रिकॉर्ड किया जाता है और न ही इसकी सही तौर पर रिपोर्ट की जाती है। अंतत: जब कोई महिला रिपोर्ट लिखवाना चाहती है या मदद चाहती है तो पुलिस उसके प्रति उदासीनता का व्यवहार करती है।  इसके साथ-ही-साथ महिला का यह भी सत्य है कि शर्म, बदला लिए जाने का भय, कानूनी अधिकारों की जानकारी न होना, अदालती प्रक्रिया के प्रति विश्वास की कमी या भय, कानूनी कार्यों पर होने वाले खर्च भी ऐसे ही कारण हैं जो घरेलू हिंसा से उत्पीडित महिला को रिपोर्ट न लिखवाने केलिए विवश करते हैं।  विश्व स्वास्थ्य संगठन ने महिलाओं के विरुद्ध हिंसा का पूरा जीवन क्रम यों उजागर किया है।
1) जन्मपूर्व हिंसा – लिंग चुनाव केलिए भ्रूण हत्या, लिंग-जाँच हो जाने पर गर्भावस्था के दौरान औरत पर अत्याचार क्योंकि वह बालिका शिशु को जन्म देने वाली है।
2) शैशव हिंसा – बालिका शिशु के जन्म लेते ही उसकी हत्या। इसके साथ ही उसे जन्म देने वाली औरत को दिए जाने वाले शारीरिक, यौन और मानसिक उत्पीड़न।
3) बालिका उत्पीड़न – बाल विवाह, महिलाओं का खतना, शारीरिक, यौन और मानसिक उत्पीड़न, दुराचारपूर्ण व्यवहार, बाल वेश्यावृत्ति और अश्लील सामग्री तैयार करने केलिए उनका इस्तेमाल।
4) किशोरावस्था और प्रौढ़ावस्था में हिंसा-डेटिंग और सामंती हिंसा (एसिड फेंकना, डेट के दौरान बलात्कार करना), गरीबी के कारण मजबूर करके यौनाचार करना (जैसे लड़कियों द्वारा अपनी स्कूल फीस के बदले, फीस देनेवाले के साथ यौन-संबंध बनाना), दुव्र्यवहार, कार्यस्थल पर यौनशोषण, बलात्कार, यौन उत्पीड़न, जबरदस्ती करवाई गई वेश्यावृत्ति, अश्लील सामग्री केलिए दुरुपयोग और हत्याएँ, मानसिक उत्पीड़न, विकलांग महिलाओं का यौन शोषण, बलात करवाया गया गर्भधारण।
5) वृद्ध महिलाओं के साथ हिंसा – आत्महत्या करने के लिए विवश कर देना या आर्थिक कारणों से की गई हत्या। यौन, शारीरिक और संवेदना के स्तर पर मानसिक उत्पीड़न। अर्थात आज वैश्विक स्तर पर बचपन से लेकर वृद्धावस्था तक लड़कियों और महिलाओं के साथ हो रही हिंसा की इस महामारी ने सारे विश्व को जकड़ लिया है।

घरेलू हिंसा के तहत पति द्वारा किया गया यौन-उत्पीड़न या बलात्कार अधिकांश देशों में अपराध नहीं माना जाता है।  कहने का अभिप्राय यदि एक बार एक महिला विवाह बंधन में बंध जाती है तो पुरुष (पति) उसके साथ मनचाही यौन क्रिया करने का अधिकारी हो जाता है।  इस समस्या को हल करने केलिए अनेक देशों ने ‘दांपतिक बलात्कार के विरुद्ध कानून’ बनाने की दिशा में कार्य किया है।  जिनमें – “आस्ट्रेलिया, आस्ट्रिया, बाखाडोस, कनाडा, साईप्रस, जर्मनी, आयरलैंड, मेक्सिको, नामीबिया, डेनमार्क, दि डोमिनिकल रिपब्लिक, इक्वेडोर, फिनलैंड, फ्रांस, न्यूज़ीलैंड, स्वीड़न, नार्वे, दि फिलिपाइंस, पोलैंड, रूस, दक्षिणी आफ्रिका, स्पेन, यु.के, ट्रिनिड़ाड, टोबैगो और अमेरिका।” घरेलू हिंसा को रोकने केलिए जो कानून बनाये जा रहे हैं उसमें प्रगति हो रही है किन्तु समस्या यह उत्पन्न होती है कि, पीड़ित महिला अपराध संबंधी कानूनों को आरोपों की पुष्टि केलिए आवश्यक सबूत उपलब्ध नहीं करा सकती है। स्टीफेनी ए. आइसेनटैट और लुंडी बैक्राफ्ट के अनुसार ‘घरेलू प्रातड़ना या उत्पीड़न दांपत्य संबंधों में पति द्वारा किया गया मानसिक, आर्थिक और बलपूर्वक यौनाचार का ऐसा स्वरूप है, जिसे शारीरिक चोटों या शरीर को क्षति पहुँचाने वाली विश्वसनीय घमकियों द्वारा चिन्हित किया जाता है।  महिला उत्पीड़न या घरेलू हिंसा उन सोचे-समझे नियन्त्रणकारी आचरणों और प्रवृत्तियों का जोड़ा है जिन्हें सांस्कृतिक रूप से समर्थन प्राप्त होता है और जो पाशबद्धता वाले संबंध-स्वरूप को जन्म देते हैं।  इस प्रताड़ना का लक्ष्य आमतौर से महिलाएँ और बच्चे ही होते हैं और एक महिला को इन बेड़ियों से मुक्त होने में वर्षों लग जाते हैं और इस पूरी अवधि में प्रताड़ना का स्तर निरन्तर बढ़ता चला जाता है।” अर्थात विश्व स्वास्थ्य संगठन की रिपोर्ट 2002 में हिंसा (जिस में घरेलू या दांयतिक हिंसा भी सम्मिलित है) को व्यापक रूप से परिभाषित किया गया है।  अरविंद जैन जी ‘औरत होने की सज़ा’ में स्त्री उत्पीड़न के बारे में यों लिखते हैं कि “समाजसेवी संस्थाओं, शोधकर्ताओं और विचारकों के सुझाव पर 1986 में एक बार फिर बिल नंबर 44 प्रस्तावित किया गया जो राष्ट्रपति की मंजूरी के बाद 26 जनवरी, 1987 से लागू हो गया है।  इस अधिनियम का नाम ‘महिला और बालिका अनैतिक देह-व्यापार नियंत्रण अधिनियम’ कर दिया गया है।  यहाँ उल्लेखनीय है कि ‘दमन’ के स्थान पर ‘नियंत्रण’ शब्द का प्रयोग किया गया है।” अंतत: शारीरिक प्रताड़ना में ऐसा कोई भी कार्य या आचरण सम्मिलित नहीं है जो इस तरह का हो कि वह उत्पीड़ित महिला, लड़की को शारीरिक पीड़ा या अन्य कोई हानि या शरीर के अंगों या स्वास्थ्य को उत्पीडित करके उसे क्षति पहुँचाए।  जिसमें उसका अपमान, उपहास, नीचा दिखाना, अनादर करना, भद्दे नामों से पुकारना आदि भी आ जाते हैं।

हमारे भारतीय समाज में पुरुष के सम्मान के लिए महिलाओं की ज़िन्दगी ले ली जाती है।  उदाहरणतया पुरुष का सम्मान, प्राय: उसके परिवार की महिला की मानी हुई यौन ‘पवित्रता’ से जुडा होता है। यदि किसी भी औरत या लड़की का यौन दूषित हो जाती है जैसा कि बलात्कार या वैवाहिक संबंधों के होते हुए स्वेच्छा से किसी और से यौनसंबंध बना लेती है उसके प्रति समाज व परिवार का मानना है कि उसने समाज व परिवार का सम्मान घटाया है तथा अपमानित किया है।  अनेक बार तो उसे इस अपमान व सम्मान के लिए अपने प्राणों की आहूति तक देनी पड़ती है।  यहाँ समस्या यह उजागर होती है कि लड़की या महिला के साथ यौन शोषण हो रहा है तो केवल वही दण्ड की अधिकारणी क्यों? पुरुष केलिए कोई दण्ड क्यों नहीं है? यौन शोषण तो पुरुष ही करता है महिला का फिर महिला किस भांति अपवित्र या अपमानित हो सकती है। विश्व स्वास्थ्य संगठन 2002 की रिपोर्ट के अनुसार – “दाम्पत्यमूलक हिंसा के बारे में पूरे विश्व में किए गये 48 प्रतिशत सर्वक्षण बताते हैं कि 10 प्रतिशत से 69 प्रतिशत महिलाओं ने बताया कि उसके जीवन में कभी न कभी पति द्वारा हिंसा अवश्य की गई है। दाम्पत्य संबंधों में शारीरिक प्रताड़ना के साथ-साथ मानसिक प्रताड़ना भी शामिल होती है, और एक तिहाई से लेकर आधे मामलों में यौन प्रताड़ना भी होती है” अर्थात पति-पत्नी के मध्यम विभिन्न प्रकार की प्रताड़नाएँ एक-दूसरे से जुड़ी रहती है।  जीवन-साथी द्वारा की गई घरेलू हिंसा कभी-कभी महिलाओं की मौत का कारण भी बनती रहती है।  भारत में महिलाओं की अधिकतर हत्यायें पिटाई और आग से होती है।  औरत पर किरोसिन डालकर आग लगा दी जाती है और बाद में कहा जाता है कि ‘रसोईघर में दुर्घटनावश’ मृत्यु हो गई।  यह घरेलू हिंसा आखिर होती क्यों है?  पहला वह कि जिसमें हिंसा गम्भीर तथा उग्र रूप ले लेती है जैसे भद्दी व गन्दी गालियाँ देना, आतंकित करना व प्रताड़ित करना। साथ ही उसका नियन्त्रणकारी एवं एकाधिकार प्रदर्शित करनेवाला व्यवहार।  दूसरी हिंसा यों कह सकते हैं कि लगातार चलनेवाली कुंठा और क्रोध कभी-कभी शारीरिक प्रताड़ना के रूप में प्रकट हो जाते हैं।  घरेलू हिंसा का भड़काने का कारण भी कभी-कभी यह कह सकते हैं –
1) पुरुषों की आज्ञा न मानना।
2) उलटकर बहस करना या जवाब देना।
3) वक्त पर खाना तैयार न करना।
4) घर के बच्चों की ठीक से देखभाल न करना।
5) पुरुषों के धन या गर्लफ्रेंड़स के बारे में पूछताछ करना।
6) पति की अनुमति के बगैर कहीं चले जाना।
7) पुरुषों को सेक्स केलिए मना करना।
8) पुरुषों को पत्नी पर विश्वासघाती होने का संदेह।

प्राय: पूरे विश्व की महिलायें यह मानती हैं कि पुरुषों को अपनी पत्नी को अनुशासित में रखने का अधिकार है और आवश्यकता पड़ने पर वह उसे बलपूर्वक प्रताड़ित भी कर सकता है, लेकिन जहाँ की संस्कृतियाँ स्वयं पुरुष को महिलाओं के व्यवहार और नियंत्रण का अधिकार देती है, वहाँ सदैव दुराचारी पुरुष प्राय. सीमाएँ लाँघ जाते हैं।  अर्थात दाम्पतिक हिंसा विश्व के प्रत्येक भागों में गंभीर और व्यापक रूप से फैली हुई एक गंभीर समस्या है।  इसीलिए इस दिशा में ठोस परिणाम देनेवाले कार्यों को पूर्ण करना आवश्यक माना जाने लगा है।
महिलाओं के विरुद्ध हिंसा समाप्त करने हेतु संयुक्त राष्ट्र महासभा घोषण-पत्र वियना में संपन्न मानव अधिकार विश्व सम्मेलन (1993) द्वारा अपने घोषणा पत्र में महिलाओं के विरुद्ध हिंसा को रोकने संबंधी घोषणा को सम्मिलित करने का यह परिणाम हुआ कि 20 दिसम्बर, 1993 को संयुक्त राष्ट्र महा सभा ने ‘महिलाओं के विरुद्ध हिंसा’ को समाप्त करने केलिए एक विस्तृत घोषणा-पत्र जारी किया।  इस घोषणा-पत्र के जारी होने से ‘महिलाओं के विरुद्द हिंसा’ एक अंतर्राष्ट्रीय समस्या के रूप में सामने आई और संयुक्त राष्ट्र संघ के सभी सदस्य देशों केलिए इसका पालन अनिवार्य बन गया।  इस प्रकार घरेलू हिंसा को समाप्त करने की एक वैश्विक मुहिम प्रारम्भ हुई।  इस अंतर्राष्ट्रीय मानव अधिकार संधि को मनाने केलिए 179 देशों ने हस्ताक्षर किये थे।  यह ध्यान देते हुए कि वे अधिकार और सिद्धान्त उन अंतर्राष्ट्रीय साधनों में समाहित हैं, जैसे – मानव अधिकारों का सार्वभौमिक घोषणा-पत्र, नागरिक और राजनीतिक अधिकारों संबंधी अंतर्राष्ट्रीय प्रतिज्ञा-पत्र, महिलाओं के विरुद्ध हर तरह के भेदभाव को समाप्त करने संबंधी सम्मेलन का घोषणापत्र और प्रताड़ना तथा अन्य क्रूर मानवीय, अपमानजनक व्यवहार या दण्ट देने के विरुद्ध सम्मेलन का घोषणा-पत्र।

निष्कर्ष के रूप में कह सकते हैं कि महिलाओं के विरुद्ध हो रही ‘घरेलू हिंसा’ को स्पष्ट और व्यापक रूप से परिभाषित किया जाये तथा महिलाओं के विरुद्ध हिंसा के प्राय: सभी रूपों को समाप्त करने केलिए और अधिक प्रयास किया जाये। क्योंकि एक ओर तो जहाँ कानून बनाये जा रहे हैं, संशोधित किये जा रहे हैं तो वहीं दूसरी ओर सरकारी घोषणाओं में उन्हें लागू किये जाने की बात कही जाती है।  किन्तु वास्तव में जो परिणाम सामने आना चाहिए वह नहीं आ पाता।  आवश्यकता है तो जनता, प्रशासन और कानून तथा उसे लागू करनेवालों के नज़रिए में बदलाव की।  सादियों से जो घोषणाएँ, पारंपरिक मान्यताएँ, धार्मिक विचार, नैतिक मूल्य महिलाओं की सामाजिक, आर्थिक या व्यक्तिगत स्थिति पर अत्याचार करती आ रही है, निस्संदेह उसे एक दिन में समाप्त नहीं किया जा सकता।  लेकिन अगर व्यापक पैमाने पर प्रत्येक वर्ग और प्रत्येक माध्यम इस अभियान में पूरी शक्ति व निष्ठा से साथ दे तो विश्चित ही इस हिंसात्मक हिंसा का अंत हो सकता है।
डा . परवीन कुमारी रमा हिन्दी साहित्य में पी एच डी हैं , केरला में रहती हैं . संपर्क : Mail id: parvilordshiva7@gmail.com

( प्रज्ञा पांडे के अतिथि सम्पादन में हिन्दी की पत्रिका ‘ निकट ‘ ने स्त्री -शुचितावाद और विवाह की व्यवस्था पर एक परिचर्चा आयोजित की है . निकट से साभार हम वह  परिचर्चा  क्रमशः प्रस्तुत कर रहे हैं , आज  सुप्रसिद्ध लेखिका और विचारक अनिता भारती के जवाब.  इस परिचर्चा के  अन्य  विचार पढ़ने के लिए क्लिक करें :  ) 

जो वैध व कानूनी है वह पुरुष का है : अरविंद जैन 

वह हमेशा  रहस्यमयी आख्यायित की गयी : प्रज्ञा पांडे 

अमानवीय और क्रूर प्रथायें स्त्री को अशक्त और गुलाम बनाने की कवायद हैं : सुधा अरोडा 

अपराधबोध और हीनभावना से रहित होना ही मेरी समझ में स्त्री की शुचिता है :  राजेन्द्र राव 

परिवार टूटे यह न स्त्री चाहती है न पुरुष : रवि बुले 

बकौल सिमोन द बोउआर ‘स्त्री  पैदा नहीं होती बनायी जाती है’ आपकी दृष्टि में स्त्री  का आदिम स्वरूप क्या है ? 
आदिम रूप में स्त्री  स्वतन्त्र थी क्योंकि हमारे यहाँ मातृसत्ता थी। औरतें पुरुषों की तरह शिकार पर जाती थीं,  बच्चे माँ के नाम से जाने जाते थे पिता के नाम से नहीं। बच्चे पालना और घर चलाना दोनों की साँझी जिम्मेदारी होती थी। कालांतर में स्त्री को ज्यादा से ज्यादा बंधनों  में जकड़ा जाने लगा। इसमें धर्म  की भूमिका बहुत अधिक  थी। धर्म  ने स्त्री  को बन्धनों  में जकड़ कर विभिन्न भूमिकाओं में बाँध दिया  और पुरुष को उसका स्वामी बना दिया। परन्तु लाख कोशिशों के बाद भी , धर्म  की पूरी घेराबंदी करने के बाबजूद भी दलित आदिवासीस्त्री  की देह और आजादी पर उस तरह का कब्जाकरण नहीं हो पाया जैसा सवर्ण स्त्रियों का हो गया। दलित स्त्रियों को अभी भी वह स्पेस प्राप्त है, जिससे वह पूर्ण मादा या स्त्री  बनाने की प्रकिया से छूट गई। इसका कारण दलित परिवारों में एक तरह की लोकतांत्रिक मूल्यों का होना और दूसरास्त्री  पुरुष दोनों का जाति और गरीबी के कारण शोषण की चक्की में लगातार पिसना रहा है। हाँ यह बात जरूर है कि दलित आदिवासी समाज में औरत हमेशा से पुरुष से ज्यादा शोषित, दमित, उत्पीडित और हिंसा की आसान शिकार रही है।

समाज  के सन्दर्भ में शुचितवाद और वर्जनाओं को किस  तरह परिभाषित किया जाए ? 

शुचितावाद पवित्रतावाद का ही दूसरा नाम है और यह औरतों की आजादी के खिलाफ रचा गये षड्यन्त्र है। समाज में पुरुषों के लिए स्त्रियों के दैहिक शुचितावाद और पवित्र होने की शर्त धर्मिक तथा ब्राह्मणवादी पितृसत्तात्मक समाज की पहली शर्त है। धर्म  और उसके शास्त्र हमें सिखाते है कि रजकाल में स्त्री  अपवित्र होती है, उसकी देह अपवित्र होती है। वह अपनी पहली रजकाल से पहले कौमार्य रूप में ही पवित्र होती है, कन्या पूजा यानि कन्याओं को देवी मानकर पूजना उनके कौमार्य रहते ही होता है। शुचितावाद की धारणा रक्त शुचिता से भी संबंधित  है,  जिसमें किसी कन्या के विवाह से पहले उसकी देह किसी के द्वारा ना छुई गई हो। मतलब वह अपने पवित्रतम रूप मे शादी के बाद पति को भोग के लिए मिले। हैरानी की बात है ऐसी दैहिक शुचिता कभी पुरुषों के लिए नहीं देखी जाती। यह सिर्फ स्त्रियों तक ही सीमित है। जो स्त्री  पवित्र  है वह शुद्ध  है,  और जो अपवित्र वह पतित है या अशुद्ध है। यहाँ सारे तर्क आध्ी आबादी को कैद में रखने के लिए गढ़े गए है। क्या आपने कभी सुना है कि वह आदमी अपवित्र या अशुद्ध  है?

समाज के सन्दर्भ में शुचितावाद और वर्जनाओं को किस तरह परिभाषित किया जाए ?
भारतीय सामज एक ब्राह्मणवादी पितृसत्तात्मक समाज है। यह मूल्यबोध यहाँ के लोगों में चाहे वह स्त्री हो या पुरुष सबके के खून में रचा बसा है। यहाँ स्त्रियाँ भी उसी तरह व्यवहार कर सकती है,  जैसे पुरुष। यही कारण है कि वर्जनाओं से लड़ने वाली ताकत कम है और वर्जनाओं को बचाने वाली और ढोने वाली ज्यादा है।

यदि स्वयं के लिए वर्जनाओं का निर्धरण स्वयं स्त्री  करे तो क्या हो ? 
भारतीय  सामज एक ब्राह्मणवादी पितृसत्तात्मक समाज है। यह मूल्यबोध यहां  के लोगों के और सामज के खून में रचा बसा है। यही कारण है कि वर्जनाओं से लड़ने वाली ताकत कम है और वर्जनाओं को बचाने वाली और उन्हें ढोने, लादने और ओढ़ने वाली ज्यादा है। अक्सर देखा गया है कि मौका मिलने पर या सत्ता का केन्द्र बनने पर स्त्रियाँ भी उसी तरह व्यवहार कर सकती है जैसे पुरुष करते है। हम देखते ही है कि परिवार में एक स्त्री  अक्सर दूसरी स्त्री  के लिए शत्रु  बन जाती है। अक्सर स्त्रियाँ परंपरा से लड़ने के लड़ने के बजाय परंपरा का जटिल अंग बन जाती है। वह एक-दूसरे के लिए वर्जनाओं की दीवार खड़ी कर देती है। यह सब इसलिए भी होता है क्योंकि उनकी परवरिश, उनके जीवन मूल्य, उनकी आकांक्षाएँ और उनके अंदर बैठी क्रूरताएँ इसी ब्राह्मणवादी पितृसत्तात्मक समाज की देन ही है। हम देख ही रहे है कि विचारों से प्रगतिशील होने और खूब पढ़-लिख लेने के बाबजूद भी स्त्रियाँ अपनी गुलामी के चिह्न  मंगलसूत्र, माँग आदि धारण  करना तक नहीं छोड़ पाती है।

विवाह की व्यवस्था में स्त्राी की मनोवैज्ञानिक, सामाजिक एवं आर्थिक स्थितियां। कितनी स्त्री  के पक्ष में हैं ? 
विवाह अगर लोकतान्त्रिक मूल्य बोध पर  खड़ा तो वह सामान्य होने वाले विवाहों की स्थितियों से काफी बेहतर हो सकता है। पारम्पारिक विवाह स्त्रियों को पुरुष के सामने एक गुलाम और एक उपभोग के सामान की तरह प्रस्तुत करती है। इसमें स्त्रियों की इच्छा, उसकी आजादी, उसके अधिकार , उसके सपनों का कोई मूल्य नहीं होता। सारी स्थितियाँ स्त्री के विरुद्ध ही होती है। कोई कितनी भी कोशिश करें पारम्परिक विवाह सम्बन्धें में स्त्रियों का दर्जा हमेशा पुरुष से नीचा ही रहता है।

मातृसत्तात्मक व्यवस्था में विवाह-संस्था क्या अधिक  सुदृढ़ और समर्थ होती तब समाज भ्रूण हत्या एवं बलात्कार जैसे अपराधें से कितना मुक्त होता?
उत्तर-मुझे लगता है मातृसत्तात्मक व्यवस्था में विवाह संस्था मजबूत नही हो सकती है। सारी कहानी स्त्रियों को दैहिक रूप से पवित्र रखने और उससे सिर्फ अपने लिए इस्तेमाल करने के पुरुषों द्वारा विवाह संस्था के नाम पर रचे गए षड्यंत्र को मातृसत्ता धक्का देती  है। मातृसत्ता में बच्चा माँ के नाम से जाना जाता है। माँ को ही पता होता है कि उसके पेट में पल रहा बच्चा किसका है। दरअसल विवाह संस्था सुदृष्ट और मजबूत इसलिए ही है कि उसकी केन्द्र की धूरी  पुरुष है और परिवार में हर चीज के लिए निर्णायक स्थिति में वही रहता है। वंश चलाने व वंश बढाने से लेकर सम्पति पर एकाधिकार  करने और इन सब के माध्यम से स्त्रियों पर दैहिक कब्जाकरण करके वह परिवार को मजबूत रखता है। इसलिए स्त्री  की स्थिति परिवार में दोयम दर्जे की होती है। उसके सारे निर्णय उसकी ओर से उसका पुरुष ही लेता है। अब यदि परिवार में मातृसत्ता यानि औरतों की सत्ता होगी तो सम्भवत भ्रूण हत्या, बलात्कार कम होगे, क्योंकि तब औरतों की कमजोर अबला, मादा की छवि से बाहर निकलेगी। अधिकांश  दलित परिवारों में मातृसत्ता के अवशेष अभी भी दिखते है,  इसलिए परिवारों में लड़कियाँ पैदा होना या भ्रूण हत्या होना बाकि समाज के बनिस्पत बहुत कम है।

सह जीवन की अवधरणा क्यास्त्री  के पक्ष में दिखाई देती है। 

सहजीवन एक आदर्श व्यवस्था हो सकती है, पर हो नहीं पा रही है, क्योंकि यहाँ सामाजिक ढाँचा जाति और शोषण पर आधरित है। इसलिए सहजीवन में भी वही चीजें असर करती है। औरतें सहजीवन में भी अपने साथ रहने वाले साथी से मार खा रही है, जातीय प्रताड़ना झेल रही है। और सबसे बड़ी बात सहजीवन में रहकर वे अपने आप को बेहद असुरक्षित महसूस करती है। जिस सहजीवन की नीव प्यार, भरोसा और प्रतिबद्धता  की नीव पर खड़ी होती है, और अगर उसकी नीव मजबूत है और उस सहजीवन में लोकतान्त्रिक मूल्य निहित है तो यह स्त्री के पक्ष में हो सकता है अन्यथा सहजीवन स्त्रियों के लिए पारंपरिक विवाह से भी सबसे ज्यादा शोषणकारी हो सकता है।

साथ होकर भी पुरुष एवं स्त्री  की स्वतंत्र परिधि क्या है ? 
साथ  होकर भी पुरुष और स्त्री  यदि एक-दूसरे की आजादी का सम्मान करें, एक-दूसरे के काम की इज्जत करें और एक-दूसरे को भावनात्मक सपोर्ट करते हुए जिए तो इससे बेहतर कोई और रास्ता हो ही नहीं सकता। एक स्वतंत्रस्त्री  और स्वतंत्र पुरुष के रूप में हमारे सामने ज्योतिबा फुले और सावित्री  बाई फुले का उदाहरण है,  जिन्होंने एक साथ मिलकर तथा एक स्वतंत्र ईकाई के रूप में भी रहते हुए सामाजिक राजनैतिक और सांस्कृतिक बदलाव के लिए जीवन भर बहुत महत्वपूर्ण काम किये।