शेफलिका कुमार की कवितायें

डॉ०  जैसमीन अरोड़ा


वह दिल्ली जाकर
यामीन से
जैसमीन क्या बन गयी
कि उसके छोटे- से कस्ॿे में
भूचाल आ गया
किसी ने कभी
उसे बिना दुपट्टे के देख लिया
और यह भी देखा कि
वह कुरते के साथ
टाइट जींस पहनती है
कुछ जानने की जरुरत नहीं

सबको  पता है
कि ज्यादा पढने वाली
फ्री माडर्न  लड़कियों को
कैसे-कैसे एसएमएस आते हैं
अरे!
वे माँ-बाप का नाम रोशन नहीं करती
रौशन के साथ भाग जाती हैं
कहा था न ?
फोन मत दो उसे
बारहवीं के बाद ही शादी करा दो
मटन कवाब कम खिलाओ
अरे! हमारे जमाने में तो
सब्जी मर्दों के लिए होती थी
हम तो रोटी अचार के साथ खाती थी

डॉ जैसमीन अरोडा!
आज तुम एक बच्चे की ‘मॉम’ हो
तुम कितने बच्चों को
अपने नरम हाथों से
इस दुनिया में लाती हो
पर याद है तुम्हें यासमीन ?
तुम्हारा वह छोटा कसबा
जो ऊंघता रहता था दिन में भी
उसमें जब भी तुम निकलती थी
दम-ख़म के सथ
होता था तुम्हारे नाम का तमाशा

शेफलिका कुमार

भूल


कभी -कभी
कुछ नदियों को बांधकर
तुम यह समझने की भूल करते हो
कि एक दिन
सारी नदियां बंध जायेगी
और तुम्हारे इशारों पर बहेंगी
सिर्फ तुम्हारे इशारों पर

कभी बच्चे को देखा हैं?
बोतल में धुप को कैद करने की
कोशिश करते  हुए ?
धूप की किरणें जन्म लेती हैं
सिर्फ फैलने के लिए
तुम महसूस करो या नहीं
वे बिना रुके फ़ैल जाती हैं

हर वह चीज
जो तुम्हें लुभाती हैं
जिसकी खूबसूरती और ताकत के
कायल हो तुम
उसे मुट्ठी में दबाकर रखने की
कोशिश करना
फितरत है तुम्हारी

यद इसलिए रात के अँधेरे में
ये भेड़िये निकल आये हैं
अपने निगाहें पंजो और दांतों से
नोच नोचकर
हमें रोकने की कोशिश कर रहें हैं
पर वे दिन की सच्चाई में
गीदड़ों की तरह दम दबाकर
दांत दिखाते रहेंगे
हमारे कदम नहीं रुकेंगे
हम फैलते रहेंगी
धूप की किरणों की तरह

अंजना वर्मा की कविता 

अंजना वर्मा

एक साजिश हो रही है

अब वह अड़तीस पूरे करेगी
चलते -फिरते
दिमाग में एक फिल्म की तरह
वह अपनी ही काया देखने लगती है
देखती रहती है
यह कौन है कोट औए पैंट में?
हाथों में लैप टॉप लिये ?
अंकिता नाम है इसका -अंकिता मैडम
हठात कोई बात नहीं कर सकता मैडम से
चेहरे पर बहुराष्टृीय  कंपनी की छाप
बता देती है कि कमी किस बात की
पद, अपार्टमेन्ट, गाडी,बैंक बैलंस
सब कुछ तो है?

रोयें फुलाये चिड़िया- सी फूल उठती है वह
लेकिन  तुरत ही
अपने दिवास्वपन  में देखती है वह अपने जाल
जो परिपक्व  दीये – से रूखे हो गये हैं
बचपन से पिता कहते थे
“यह मेरी बेटी नहीं बेटा है”
माँ तो कहने ही लगी
“मेरी राजा बेटा ”
वह बन भी गयी बेटी से बेटा
और बन गयी राजा
किसी की रानी नहीं बन पाई अब तक
पहले जो संबोधन
उसे पंख दे देता था उडने के लिए
शहतीरों का दर्द दे जाता है
वह टूट-पिसकर धूल मिट्टी बन जाती है
अखबार के पन्नों में “वैवाहिक” देखते ही
वह चीखना चाहती है
“अरे! किसी को याद भी है
कि मैं बेटी हूँ?”

शीला रोहेकर

यहूदी मूल की हिन्दी की वरिष्ठ रचनाकार शीला रोहेकर लखनउ रहती . संपर्क : .05222308102

( प्रज्ञा पांडे के अतिथि सम्पादन में हिन्दी की पत्रिका ‘ निकट ‘ ने स्त्री -शुचितावाद और विवाह की व्यवस्था पर एक परिचर्चा आयोजित की है . निकट से साभार हम वह  परिचर्चा  क्रमशः प्रस्तुत कर रहे हैं , आज  सुप्रसिद्ध लेखिका शीला रोहेकर   के जवाब.   इस परिचर्चा के  अन्य  विचार पढ़ने के लिए क्लिक करें :  ) 

जो वैध व कानूनी है वह पुरुष का है : अरविंद जैन 

वह हमेशा  रहस्यमयी आख्यायित की गयी : प्रज्ञा पांडे 

अमानवीय और क्रूर प्रथायें स्त्री को अशक्त और गुलाम बनाने की कवायद हैं : सुधा अरोडा 

अपराधबोध और हीनभावना से रहित होना ही मेरी समझ में स्त्री की शुचिता है :  राजेन्द्र राव 

परिवार टूटे यह न स्त्री चाहती है न पुरुष : रवि बुले 

मेरे समक्ष प्रज्ञा पांडे का एक प्रपत्र है ,  जिसमें उसने ‘शुचितावाद एवं विवाह की व्यवस्था’ विषय पर आठ प्रश्न रखे हैं। और मैं सोच रही हूँ कि यह कैसी विडंबना है कि इक्कीसवीं सदी में पदार्पण कर चुका यह हमारी  पांच हजार वर्ष पुरानी संस्कृति एवं परम्पराओं वाला देश आज भी स्त्री  और उसके अधिकारों को  लेकर न स्पष्ट है और न ही रज़ामंद। स्त्री की स्वतंत्राता, स्वप्न और उड़ान स्त्री-विमर्श के किसी सकुचाये ढांचे के बाहर ठिठके-से खड़े हैं। क्या एक इतने बड़े बहुभाषी, बहुधर्मी , बहुआयामी एवं बौद्धिकता  के धनी  देश के लिए यह लाज़मी है?
बहरहाल…मैं उस तथाकथित ‘आधी  दुनिया’ की उस स्त्री के लिए कुछ कहना चाहूँगी जो अपने कैचुल से बाहर निकल रही है, जो सजग व संघर्षशील है और जो युगयुगान्तर से अपनी भूमिकाओं में बदलाव चाहती है जिससे महादेवी जी की तरह व्यथित होते उन्हें कहना न पड़े :
‘विस्तृत नभ’ का कोई कोना/मेरा न कभी अपना होना/
परिचय इतना, इतिहास यही/उमड़ी कल भी मिट आज चली।
आज की  स्त्री अपने जीवन में जूझारू ही नहीं वरन् जिजीविषा से भरी है और मिटने से पहले सार्थकता की इच्छा रखती है। उसे पता है कि इन ‘आधी दुनिया’, ‘स्त्री-वादी’ या ‘घाघरा पलटन’ जैसे उपनामों को बदलने का जोखिम तो उठाना ही है जिससे उससे आगे आने वाली पीढि़याँ कुछ बेहतर और साफ आसमां पा सके।

सवाल – जवाब 

बकौल सिमोन द बोउआर “स्त्री पैदा नहीं होती बनायी जाती है ” आपकी दृष्टि में स्त्री का आदिम स्वरुप क्या है ? 
बकौल सिमोन द बोउआर ‘स्त्री पैदा नहीं होती बनायी जाती है’ का सच क्या केवल उस पुरुष-वर्ग और मर्यादा की रक्षा और दिशा तय करने वाली स्त्रियों के  हिस्से हैं?स्त्री को स्त्री’ बनने में जितना इस समाज, व्यवस्था व ध्र्म का योगदान रहा है उससे कुछ कम प्रतिशत स्त्राी की खुद की मानसिकता का भी रहा है। अधिकांशतः स्त्री खुद को कमजोर, अनिर्णित या डांवाडोल तार्किकता वाली, विवश और अधीन  समझती है।इसी अवस्था के लिए मैं मानती हूँ कि बाहरी दबावों, नियमों, आचार सहिताओं और सार्थक-साक्षरता अभावों का योगदान भी है किंतु इन दबावों से हावी होते देखते रहना भी क्या उसी परम्परागत श्रंृखला को शुरू नहीं करती?
स्त्री का आदिम स्वरूप ‘मानवी’ का है। मानव रूपी पुरुष के विपरीत स्त्री-रूपी ‘मानवी’। किन्हीं सामाजिक दबावों, परम्परागत मूल्यों, धर्मिक कठमुल्लाओं की परिधियों  और नारी शरीर के अनगिनत डरों को अपने वजूद से झंखाड़ता-बिल्कुल बेलौस…नभ से गिरती मुक्त, स्वच्छंद और पारदर्शी बून्द  सा जीवन ही स्त्री का आदिम स्वरूप होना चाहिए। जैसे ऊंची पर्वत श्रंखला से गिरते अबाध प्रपात जैसा या खिलते फूल की प्रसन्नता जैसा। गरिमामय, आर्थिक व सामाजिक तौर पर सुरक्षित व स्वाधीन  जीवन जीना नारी का स्वप्न है। क्या यह संभव है?

क्या दैहिक शुचिता की अवधारणा  स्त्री के खिलाफ कोई साजिश है ?
वैदिक शुचिता की अवधारणा  स्त्री के खिलाफ साजिश ही नहीं अपितु अपराध की  पहली सीढ़ी है। इसी अवधा रणा को ढाल ताने पितृ-सत्तात्मक समाज उस घिनौनी सीढ़ी को पफटापफट चढ़ता सभी को गुलाम, कमतर, भोग्या, मूढ़-गंवार-पशु और दुलक्षित चीज़ समझने की हिमाकत कर लेता है और उसका ब्रेन-वाॅश कर उसे भी खुद के विषय में यही समझ लेने के लिए सफल हो जाता है। यहाँ तक कि अधिकांश स्त्रियां पुरुषों की दृष्टि से खुद को आँककर प्रतिष्ठित समझने का भ्रम पाल लेती हैं।

दैहिक शुचिता का प्रश्न प्राचीन समय से चला आ रहा है और आज भी बदस्तर चालू है। समाज का एक खास वर्ग मानता है कि दो प्रकार के स्त्री वर्ग होते हैं। एक बिंदास, खुले विचार-आचार रहन-सहन वाली, झपट्टा मारी जाए वर्ग की या देह-व्यापार कर धन  अर्जित करने वाली और दूसरे प्रकार में पतिव्रता, सती-साध्वी प्रकार । पहले वर्ग के साथ पुरुष अपनी काम-पिपासा की पूर्ति कर सकता है , उसे ‘चीज़’ या ‘माल’ समझ सकता है किन्तु ‘घर’ की स्त्रियां  बिल्कुल गौउएँ बनी रहें, अपनी आने वाली पीढ़ी को भी देह के ऊंच -नीच का पाठ रट्टा मारकर पढ़ाती रहें, आँख में तेल आँजकर लड़कियों की रखवाली करें और उनके जीवन की पहली कोंपल फूटते ही उसे घोंट कर रखे दें। ऐसे वर्ग के लिए पिता या पिता-समान, भाई या भाई-समान तो हो सकते हैं किन्तु केवल एक और एक मात्र, जैसा भी नसीब में हो पति ;प्रेमी नहीं  होना चाहिए। जिसके साथ वह शारीरिक-मानसिक और आत्मिक तौर पर सुरक्षित या असुरक्षित रहे किन्तु कम-से-कम सात जन्मों का बंधन  स्वीकारते हुए घर से विदा ले।
क्या वह आदर्श संयोजना है? मेरा मानना है कि स्त्री के विरुद्ध  यह ऐसा अपराध और षड्यंत्र है कि उसे छिन्न-भिन्न करने में स्त्री की कई पीढि़याँ चाहे खप जाएँ किन्तु इस ‘वन वे ट्रैफिक’ के दोनों सिरे खोलने की जरूरत महसूस करती स्त्री को समझने की आवश्यकता है। घर, परिवार, समाज, धर्म  और कानून स्त्री-शोषण के विविध पहलुओं पर मनन-मंथन करे और फिर  अपनी राय जाहिर करे तभी स्त्री-शुचिता का यह मकड़जाल सा प्रश्न सरल होने लगेगा।

समाज  के सन्दर्भ में शुचितवाद और वर्जनाओं को किस तरह परिभाषित किया जाए ? 
समाज में शुचितावाद और वर्जनाओं को मोटे तौर पर देखा जाए और उसको एक शब्द में आँकना हो तो केवल एक ही शब्द सूझता है…और वह है स्वार्थ। माना कि घर-परिवार स्त्री  को किन्हीं मर्यादाओं-वर्जनाओं में कुंठित करता है,  क्योंकि वे सामाजिक अराजकता, अपराध, राजनैतिक वर्चस्व और सूचना-सिनेमा के बढ़ते प्रभाव से डरे हुए हैं किन्तु उनके डर से समाज में दिनोंदिन बढ़ते ये हादसे, प्रभाव व अराजकता कम नहीं होगी बल्कि वे स्त्री  को अज्ञानतावश और भीरू, असुरक्षित और लभ्य बना देगी।
दूसरी बात यह है कि यह मनुष्य स्वभाव में है कि जिसका निषेध् हो वही करने-देखने-बरतने को मन ललचाता है। ऐसे में असामाजिक तत्वों, बाजार, सूचना के विविध् उपकरणों या सिनेमा-चैनलों के भड़काउफ-उत्तेजक, लुभावने भ्रमों में ऐसी पाबंदियों में रहती स्त्री  का आकर्षित हो जाना स्वाभाविक है और वह रौशनी के उस घेरे में चली तो जाती है किन्तु सजगता, संघर्ष या साहस की कमी के कारण दम तोड़ देती है।
मैं मुकम्मल तौर पर मानती हूँ कि आज की स्त्री  को ऐसे शुचितावाद और वर्जनाओं की बंद गली का वह अंध, संकरा और दमघोटू सिरा जिसके मुहाने पर पितृसत्तात्मक संस्थाएँ, धर्म  के मोटे-मोटे पोथे और नियमावली-व्याख्याएँ और संवैधनिक न्याय की पुरानी नीतियों-कानूनों को नकारने की, उसके समक्ष खड़े होकर लड़ने की और ललकारने की जरूरत है।

यदि स्वयं के लिए वर्जनाओं का  निर्धारण  स्वयं स्त्री करे तो क्या हो ? 
स्त्री  के पास अध्किार हो कि वर्जनाओं का निर्धरण स्वयं करे तो इस पूरी परिचर्चा की आवश्यकता ही नहीं रहती क्योंकि स्त्री  के लिए निर्धरित वर्जनाएँ ऐसे वर्गों ने लगाई है , जो खुद को स्त्री  का पैरोकार, शुभचिंतक व निर्णायक समझकर सारे नियम और निर्णय निर्धरित करता है और उस के पालन पर कड़ी नज़र रखता है। क्योंकि घर, व्यवस्था और समाज की कोई भी वर्चस्वी संस्था स्त्री  को अपनी पकड़ और जकड़ से मुक्त करने की संभावनाओं के विषय में सोचना नहीं चाहती है।
ऐसा भी नहीं कि अपवादों की कमी रही हो। पौराणिक समय से लेकर आज तक में ऐसी विदुषियाँ, वीरांगनाएँ, निडर-प्रखर और जुझारू  नारियों ने स्त्री  मस्तिष्क और गौरव को उपर उठाया है और वे उदाहरण बन गई हैं। ऐसी महिलाएँ भी हैं जो हर क्षेत्र में पुरुषों का मुकाबला कर रही हैं या उनसे आगे हैं। किन्तु यह पूरा वर्ग पूरी समाज-व्यवस्था का छोटा-सा हिस्सा है। उच्च वर्ग व मीडिया-सिनेमा से जुड़े वर्ग को अपने से श्रेष्ठ समझता  है , इसलिए जिस वर्ग के लिए इनमें से अधिकांश  प्रश्न निहित हैं वे समाज के सबसे बड़े वर्ग-मध्यम वर्ग या आम मनुष्य के हैं , जो ताउम्र इन प्रश्नों में घिरा रहता है।
फिर  भी यदि ऐसा कोई यक्ष प्रश्न है,  तो जरूर कहना चाहूँगी कि यदि सामाजिक परिवर्तन व सांस्कृतिक चेतना में इजाफा हो, प्रजातांत्रिक मूल्यों व मानवाधिकार  के प्रति जागरूकता पनपे,स्त्री  को अपने निर्णय स्वयं लेने की स्वतंत्रता प्राप्त हो, सामाजिक आर्थिक व धर्मिक दबावों के कारण मजबूरी न स्वीकारनी पड़े और अपना निजत्व व सम्मान बचाने के लिए किन्हीं समझौतों की आवश्यकता न हो तो यह आदर्श स्थिति हो सकती है। यह मुक्ति की राह बन सकता है।

विवाह की व्यवस्था में स्त्री  की मनोवैज्ञानिक ,सामाजिक एवं आर्थिक स्थितियां  कितनी  स्त्री  के पक्ष में हैं ? 


एक संस्था के रूप में  सिमोन ‘विवाह’ का विरोध करती  हैं। उनके अनुसार, विवाह की सबसे बड़ी विडंबना यह है कि यह ‘सुख’ के विषय में किसी प्रकार का आश्वासन नहीं देता।विवाह की व्यवस्था में अधिकतर  स्त्रियों  की मनोवैज्ञानिक, सामाजिक एवं आर्थिक स्थितियाँ स्त्री  के पक्ष में बहुत कम दिखाई देती हैं। फिर  भी स्त्री  विवाह संस्था को चाहे वह पारंपरिक विवाह हो या प्रेम-विवाह उसे आदर्श का पर्याय समझ लेती है। क्योंकि विवाह संस्था में वह खुद को सबसे अधिक  सुरक्षित और सम्मानित समझती है। किन्तु हकीकत चौकाने वाली है।सबसे पहले तो स्त्री को सुंदरता के मानदंडों पर तौला जाता है। चरित्र के विषय में पड़ताल होती है। उपयोगिता और औकात ( माता-पिता की दौलत) पर नज़र गड़ाई जाती है तब जाकर उसे मर्यादित पुत्रों को जन्म देने वाली, पुरुष-अनुगामिनी, दामी, भोग्या, सहनशील, पतिव्रता या फिर  समर्पिता की डोरियों से बाँधकर  लाया जाता है। स्त्री  के स्वप्न, उसकी इच्छाएँ, उसके रुझान, उसके निर्णय या सरोकार की कोई खोज-खबर नहीं ली जाती। वह या तो पुत्रावधुएं  पत्नी है, माँ है या भाभी है…स्त्री  नहीं है। उसकी अपनी कोई एकल पहचान नहीं है। और तब शुरू होती है स्त्री की घुटन।
यह घुटन सामाजिक बंधनों  से अनेकानेक धागों में बेतरतीब उलझने लगती है और वह स्वयं को और अकेला, असहाय और असम्मानित पाती है। मोहभंगों का सिलसिला शुरू हो जाता है तो वह अपनी बची-खुची चेतना,सामर्थ्य  और आत्मविश्वास भी खोने लगती है और रीती हो जाती है। ऐसे में वह केवल कठपुतली रह जाती है। स्वप्न और संवेदनाहीन हाड़-मांस का पुतला।
भारतीय समाज के मध्यवर्गीय ढांचे में स्त्री  आध्ुनिक और आत्मनिर्भर तो हो गई है पर वह माहौल नहीं बना जहाँ स्त्री  अपनी आत्मनिर्भरता को खुद का हक समझकर उसका निर्वाह करे क्योंकि ससुराल में उसकी कमाई को हमेशा ‘चार पैसे कमा लिए तो क्या महारानी हो गई’ की दृष्टि से देखा जाता है और घर के किसी भी कार्यभार में रत्ती भर भी हमदर्दी नहीं मिलती। ऐसे में स्त्री  खुद को केवल एक एटीएम मशीन समझने लगती है,  जिसका काम केवल पैसे देना है! उसका सहयोग, एकनिष्ठता और भावनात्मक कोनों को नज़रअंदाज़ कर कई बार शक के दायरों में देखा जाता है। कई गृहणियाँ इन वैवाहिक जटिलताओं को स्वीकार कर लेने में भलाई सोचती हैं किन्तु आर्थिक रूप से सक्षम और मानसिक तौर पर सजग-स्वतंत्र स्त्रिायाँ ऐसी गुलामी से बाहर भी निकल आती हैं और अपने मानदंडों पर जीती हैं।

मातृसत्तात्मक व्यवस्था में विवाह-संस्था क्या अधिक  सुदृढ़ और समर्थ होती। तब समाज भ्रूण हत्या दहेज़ हत्या एवं बलात्कार जैसे  अपराधों से कितना मुक्त होता ? 
मानव-संस्कृति की शुरुआत मातृ-सत्तात्मक व्यवस्था से हुई थी,  क्योंकि स्त्री  के पास ही गर्भ-धरण करने का और एक नए जीव को इस पृथ्वी पर लाने का अधिकार  था। किन्तु जैसे-जैसे समय व्यतीत होता गया वैसे पुरुष ने गौर किया कि स्त्री उससे शारीरिक संरचना में कमतर और कोमल है। उसको मासिक-धर्म ,  जन्म देते समय कष्ट सहन करने पड़ते हैं और तब वह बेहद कमजोर हो जाती है। शिकार करते समय और दुश्मनों के साथ लड़ाई में भी उसका काम नहीं होता तो फिर  उसका वर्चस्व क्यों?
पुरुष वर्चस्व का नशा इक्कीसवीं सदी तक ऐसा बढ़ गया है कि स्त्रियों  का शिक्षित-सक्षम-आत्मनिर्भर होना, उनका बौद्धिक  और आक्रामक होना, उनका दमन व अवमानना को नकारना पुरुष सत्ता को चुभने लगा है। ऐसी संस्थायें येन-केन-प्रकारेण स्त्री  को काबू करना चाहती है। और इसकी सबसे सटीक लाठी है स्त्री  को अपमानित करना…। ब्लात्कृत स्त्री  सबसे अधिक  अपने निजत्व पर हमला महसूस करती है , जो उसे तोड़ता है शारीरिक, मानसिक  और भावनात्मक स्तर पर। बलात्कार करने वाला पुरुष प्रेमी, पति या कोई सगा-संबंधी  या अराजक तत्व भी हो सकता है लेकिन निष्पात एक ही है…उसके निजत्व के सम्मान को चोट पहुँचाना।
ऐसे में मातृ-सत्तात्मक समाज में ऐसे उदाहरण काफी कम मिलते हैं। हमारे देश में ही केरल, नार्थ-ईस्ट के प्रदेश और कुछ कबीलाई गुटों में यह व्यवस्था आज भी लागू है। चूंकि ऐसे समाज की स्त्रियाँ अपनी अस्मिता और आत्मनिर्भरता पर वर्चस्व करती है,  इसलिए वे समाज की दूसरी स्त्रियों के प्रति अधिक  संवेदनशील और उदार हैं। वे उनकी समस्यायें अधिक  संवेदनशीलता से समझ सकती है और मददगार व उदार होती हैं। पुरुष अहमन्यता को नकारती वह स्त्री -भ्रूण-हत्या को तरजीह नहीं देकर स्त्री  को अवसाद से बचा लेती है और ऐसा समाज एक बेहतर मानव-संस्कृति का उदाहरण पेश करता है , जो सराहनीय है।

सह जीवन की अवधारणा  क्या स्त्री के पक्ष में दिखाई देती है ? 
कहा गया है कि, ‘संविधान  पैतृक व्यवस्था को समस्या नहीं समझता, यह उसे अस्वाभाविक नहीं मानते हैं। भारतीय संविधन बहुत ठंडे ढंग से एक पुरुष-प्रधान  भारतीय समाज की कल्पना करता है।’
जब संविधान , समाज और मानसिकता पैतृक-व्यवस्था  विवाह  प्रथा को जायज़ और उत्तम समझते हों वहाँ सहजीवन को तरजीह देने वाला ही समाज का अपराधी  बन जाता है।
सहजीवन का प्रश्न  दो धारी तलवार है। यानी जितनी लुभावना व सुनहरा आभास देता है उतना ही घुटनभरा है। सहजीवन को अपनाना और उसे अर्जित करना…इन दोनों कथनों में फर्क है। एक में स्वेच्छा व बेबाकी है, जबकि दूसरे में निष्ठा, सम्मान और बोध है। जहाँ स्त्री खुद  को मुक्त समझ अपनी शर्तों पर जीने की आकांक्षा रखती है और सोचती है कि विवाह की घुटनभरी शर्तों से उसे मुक्ति मिल जाएगी तथा उसके चुने हुए रास्ते पर उसके मान, प्रतिभा, स्वप्नों, निजत्व और पारस्परिक संबंधें की रक्षा हो जाएगी…उसको प्ूरा-पूरा समझा जाएगा, उसे उन उबाउ परम्पराओं, बंधनों  अपमानों, दायित्वों या सीमाओं में ताउम्र बंधकर  नहीं रहना पड़ेगा…तो ऐसा नहीं है। क्योंकि विवाह संस्था या सहजीवन इन दोनों के साथ या आसपास एक पितृसत्तात्मक समाज फैला होता है , जो स्त्री को कोई स्वतंत्र और स्वायत्त जीव समझने से इनकार करता है। इसलिए स्त्री  के वजूद और आत्मा पर समाज, खाप पंचायतों, पंचों के न्यायिक फैसलों या धर्मिक दखलों और नियमों के रूप में दखल देने उसे नष्ट करने में अपनी पूरी ताकत झोंक देता है।
ऐसे मेंस्त्री को समाज की ओर से सम्मान, अधिकार , विश्वास और  आधार तो नहीं ही मिलता, वरन् उसे हमेशा तौलती और दुर -दुराती दृष्टि का सामना झेलना पड़ता है। ऐसी परिस्थितियों में स्त्री यहाँ भी घुटती है और एकाकी हो जाती है। विवाह-संस्था की गरिमामय व आभासी आवरण के नीचे जो अपराध,  असहमतियाँ, दुर्बोध्, कटुताएँ या अपमान दबे या छिपे रहते हैं…वे सहजीवन जीते युग्म में उघारे पड़ जाते हैं…और स्त्री -त्रासदी का वही खेल फिर  से शुरू हो जाता है।
सर्वेक्षण के मुताबिक सहजीवन में होते बलात्कार, सम्मान, हनन, पुरुष-एकाधिकार , प्रताड़नाएँ और परस्त्री  संबंधें का प्रतिशत वैवाहिक संबंधें से अधिक  है , क्योंकि वहाँ पुरुष किसी का जवाबदेह नहीं है और स्त्री  की यह मुक्ति समाज में अवांछनीय है। ऐसे में सहजीवन में रहती स्त्री यदि माँ भी है तो इस बंधन  से दस, पंद्रह या बीस वर्षों पश्चात मुक्त होती किस एकांत और उदासी को अर्जित करती है वह एक शोचनीय प्रश्न है।
बौद्धिक  आत्मनिर्भर, सजग और स्वतंत्र विचार और व्यक्त्वि रखने वाली स्त्री  के लिए तो सहजीवन में रहना या उससे बाहर निकलना इतना कष्टप्रद और असहनीय नहीं होगा किन्तु कमजोर वर्ग व मानसिकता वाली स्त्रियाँ अपने सहजीवन के स्वप्न के टूटने के बाद जीवन भर सामाजिक संस्थाओं, साध्ुओं-बाबाओं या न्यायपालिकाओं के चक्कर लगाती रहती हैं।
आज जब तमाम कायदे-कानून सजीवन की वैधता  पर मुखर होते दिखते हैं। समाज-सेवी संस्थायें महिलाओं के हकों की लड़ाई में उभर कर साथ आ रही हैं, विमेन हेल्प लाइन, पुलिस हेल्प नम्बर जैसे सहारे विकसित हो रहे हैं और कानूनों में कई फेर  बदल किये गये हैं तब भी स्त्री  की आगे बढ़ने की लगन, उसकी जिजीविषा, जुझारूपन व साहस को स्वीकार करने में पुरुष को दिक्कतें आ रही हैं। इसलिए अधिकारों, स्थिति और जगह, सम्मान और स्पेस तथा जीवन ;भ्रूण-हत्या, बलात्कार के बाद हत्या, प्रेम-विवाह में होती दुर्दशा आदि  की लड़ाई जब स्त्री जीत  जाएगी तब रास्ते अपने आप जगह दे देंगे।

साथ होकर भी पुरुष एवं स्त्री की स्वतंत्र परिधि क्या है? 

साथ रह कर भी पुरुष एवं स्त्री  की स्वतंत्रा परिधि तो  यही है कि दोनों को समान पारिवारिक व नागरिक अधिकार  मिलें, अनुचित भौतिक व भावनात्मक दबाव न हों, परिवार व समाज में बराबर स्तर का सम्मान मिले। स्त्री  अस्मिता का न खंडन हो न उसे उजागर कर स्वामित्व का ढोल पीटा जाए और सबसे अहम स्त्री  के स्पेस , निजत्व पर किसी तरह का हमला, दखल या नज़रअंदाजी न की जाए। एक आदर्श विवाह, आदर्श युग्म व आदर्श जीवन के यही मानदंड होने चाहिए।

इस बीच स्त्री लेखन के प्रति हिन्दी में एक स्वीकार भाव आया है, बाजार और मीडिया ने जगह दी  है, पर सजग और सशक्त आलोचना के अभाव में बहुत कुछ कूड़ा-करकट भी उड़ रहा है। अभी तक हिन्दी आलोचना में पुरुष ही प्रभावी हैं, जो स्त्री-लेखन को अपने ही बोध के दायरे में समझने का प्रयास कर रहे हैं। यह आज़ भी श्लील और अश्लील के विवाद में उलझा हुआ है। हिन्दी के महाबली आज़ भी इसे वर्ग की धारणा में किसी तरह समंजित कर या फ़िर अपने सांस्कृतिक अतीत-व्यतीत की सीमा में किसी तरह खपा कर प्रतिमान गढ़ने का प्रयास कर रहे हैं। स्त्री-कविता लेखन इससे बहुत गहरे में प्रभावित भी हुआ है। स्त्री-लेखन का बड़ा हिस्सा मर्दवादी भाव-बोध की ही पुनर्रचना या पुनरुत्पादन है। यह न रचने की अपेक्षा घातक है। यह अपने प्रतिरोधी संसार को ही सांस्कृतिक स्तर पर मज़बूत करना है। अपने मौलिक आत्म पर एक और परत चढ़ा लेना है। इस सबसे निकल पाना एक स्वचेतस आत्म के बिना असम्भव है। इन स्थितियों में सविता सिंह की कविताओं की निर्व्याज दृष्टि, उसकी शुभाकांक्षा और इन सबके साथ गहराइयों में उतर पाने और उसे अभिव्यक्त कर पाने में समर्थ भाषा आशा जगाती है।

सविता सिंह की कविताएं एक मुक्त आत्म से पैदा नई कविताएं हैं। इस संग्रह को हिन्दी स्त्री कविता लेखन की परम्परा में समझने का प्रयास गलत निष्कर्ष पर ले जाएगा। मुक्ति इनके सृजन का सब-सेट नहीं है। एक-एक शब्द मुधुमक्खी की तरह इसी सजग कर्म में नियोजित है। यहाँ स्त्रीवादी नारों का अभाव मिलेगा(फलतः पल्लवग्राहकता सम्भव नहीं)। अतः एक-दो कविताएँ और कविता की(से) छिटकी हुई पंक्तियाँ उठा कर यूरेका-यूरेका चिल्लाते हुए इस गहरे सांस्कृतिक कर्म का इतिसिद्धम कहना कठिन। इस संग्रह की कविताओं से गुजरते हुए गहन सर्जनात्मकता जिस सहजता से हमारे चेतन-अवचेतन के विविध स्तरों को बदलने में सक्रिय होता है, इसका अनुभव हमें अपनी दुनिया के प्रति और ज़्यादा सजग और संवेदनशील बनाता है। सर्जनात्मकता के साथ सहजता इस बात का प्रमाण है, कि उनका मक़सद सिर्फ़ हंगामा खड़ा करना नहीं है; इसके उलट बे-आवाज़ सब कुछ बदल देना है। इस  संग्रह की दूसरी ही कविता में सविता सिंह अपने जीवन और सृजन का एक बिम्ब रचती हैं; जो उनके रचना-कर्म को समझने में एक सूत्र हो सकता है–
“और यह जीवन भी है जैसे अपना ही हाथ उलटा पड़ा हुआ
किसी पत्थर के नीचे
इसे सीधा करते रहने का यत्न ही जैसे सारा जीवन”
संग्रह की छोटी-लम्बी अधिकांश कविताएं एक सांस्कृतिक व्यूह रचना की तरह लगती हैं। कविताओं के तल में इस बात की सु-व्यग्रता मिलती है, कि हमारे चरों तरफ़ स्त्री आत्म को निरस्त करते हुए जो कुछ फैला है, उसे कैसे बदल दिया जाए। सविता सिंह के पास एक संवेदनशील हृदय और दुनिया-जहान के विस्तृत अनुभवों के साथ जरूरी दार्शनिक विवेक भी है। बिना विवेक के अनुकूलित संवेदन स्त्री के लिए पाश बनता जाता है। और दूनिया का मर्दवादी बोध इसे प्रमाणित करता है। इस तरह एक स्त्री अपने दमन के खडयंत्र में स्वयं ही सम्मिलित हो जाती है। वे एक कविता में लिखती हैं– “मेरे होने और देखने के बीच थी सारी सृष्टि”। स्त्री के लिए अपना ‘स्व’ हो पाना और उसको देख पाना सबसे बड़ा संकट है। उसके होने और देखने के बीच उसे स्थगित रखने वाला पूरा दृश्यप्रपंच है। विवेक और सदाकांक्षा के अभाव के कारण ही स्त्री-लेखन का बहुत बड़ा हिस्सा सह-उत्पादन या पुनरुत्पादन-जैसा है। मर्दवाद के कन्धे पर बैठ कर उसी को गुदगुदाने वाले सांस्कृतिक उत्पादन में लेखिकाओं की बड़ी संख्या नियोजित। इसे बाजार और बहुराष्ट्रीय पूँजी-तंत्र की सह भी प्राप्त है। बाज़ार को आह चाहिए और उन्हें वाह- विन-विन थियरी! स्वप्न के फ़ूल शीर्षक कविता की कुछ पंक्तियाँ

“कमरे के किनारे की गोल मेज़ पर
सजे प्लास्टिक के फूलों की तरह
वह यथार्थ है जिसे वह कुछ और समझ बैठी है
कोई भरमाये हुए है उसको जबकि वह जाए अगर अपनी प्रिय कविताओं की तरफ़
वे दिख सकती हैं किस तरह चीजें रहती हैं
अपनी उदास कृतिमताओं में
हमारी लिप्साओं से कैसे जन्म लेती हैं पुरुषार्थ की शक्तियाँ
महत्वाकांक्षाएं किस तरह वेश्याएँ बनाती हैं”

सविता सिंह एक-एक शब्द का चुनाव बहुत सचेत ढ़ंग से करती हैं। पहली पंक्ति में आए ‘किनारे की गोल मेज़’ पर ध्यान दें,इन्हें खोले बिना लेखिका के रचना-केंद्र तक पहुँचना कठिन है। संग्रह की कविताओं से पता चलता है कि सविता सिंह का स्त्रीवाद बहुत व्यापक है और उनके लिए मुक्ति सिर्फ़ स्त्री-मुक्ति नहीं है। यहाँ कविताएं मुक्त करती हैं; सीमा नहीं बनाती हैं। इनके लिए सीमाएँ और किसी भी तरह का शोषण मर्दवाद का ही प्रतीक है। सभी सुन्दर चीज़ों को बचाना उनके स्त्रीवाद का ही अंग है। उनके यहाँ प्राकृत और उसके विविध उपदानों को विषय बनाने वाली ढ़ेरों कविताएँ हैं। संग्रह में एक कविता है– नई आवाज़ें। सुबह की बारिश का संवेदनशील चित्रण है। इस चित्रण में प्रकृति के साथ भाव और व्यंजना की विविध परतें हैं। अगली पंक्ति में लिखती हैं –“जिनके यूँ होने से बचा रहता है बहुत कुछ”। उनके लिए स्त्रीवाद सबकुछ को मुक्त करने और सुन्दर को बचा लेने की ललक का नाम है। उनके इस स्वप्न का दायरा बहुत व्यापक है। इसमें मध्य भारत के धधक रहे जंगलों की भी अनुगूँज हैं। इस संग्रह में ‘स्वप्न के राग’ और ‘कारतूस’ शीर्षक कविताएं इस सन्दर्भ में उल्लेखनीय हैं।

सविता सिंह के साथ हिन्दी कविता सृजन के उन क्षेत्रों में प्रवेश करती है जहाँ इसके पहले कभी नहीं गयी। मेरी समझ से इसका कारण यह है कि लेखकों का जीवन-बोध सापेक्षतः जीवन का सामान्य बोध होता या उससे बहुत ज़्यादा समंजित। अतः भाषा के लिए भी कोई नितांत मौलिक संघर्ष नहीं होता, भाषाएँ समान्यतः उनके बोध से अनुकूलित हैं। लेखिकाएँ पुरुषों द्वारा गढ़े गए स्त्रीवादी नारों में उलझ कर अपने प्रतिरोधी दुनिया को ही रचती रहती हैं। इस तरह जीवन बोध का एक प्रतिगामी सम्बद्धता बनती है। इसे तोड़ने के लिए एक विरल मेधा की अवश्यकता है होती है। सविता सिंह की कविताएं इस सम्बद्धता को तोड़ती हुई अपने बोध को रोप देती हैं। यहाँ कविता विविध स्तरों पर पुंसत्त्वादी अनुभवों को डिकोड करती हुई अपने अनुभवों की कोडिंग करने में सक्रिय दिखेगी। यह चेतन-अवचेतन के जिन गहरे स्तरों की बात है वहाँ मुक्तिबोध के बाद हिन्दी कविता में किसी ने उतारने की कोशिश नहीं की। ये कविताएं वहाँ पहुँचने और उसे बदलने के लिए नई भाषा, नई प्रविधियाँ ईज़ाद करती हैं। इस प्रक्रिया में अगर संग्रह की कुछ कविताएं मेटाफ़िजिकल लगें तो स्वाभाविविक है। यह एक भाषिक प्रविधि है। यह बात सर्व विदित है कि मुक्तिबोध की भाषा के बारे में रामविलास शर्मा ने यही भूल की थी। यहाँ भाववादी और मेटाफ़िजिकल प्रतीकों का उपयोग है। पर बहुत सजग ढ़ंग से उन्हें नये संदर्भों में अपने अनुकूल ढ़ाल लिया गया है। संग्रह के शीर्षक कविता की आरंभिक पंक्तियाँ

“यूँ स्वप्न से शुरू हुआ यह जीवन
जैसे कि इससे पहले कुछ और न था
चेतना थी तो स्वप्न की ही
नीली सफ़ेद कहीं चितकबरी
किसी भूरे विस्तार में अधलेटी
अलसाई उठती फिर गिरती किसी नीद में”


यह कविता वहाँ खड़ी है, जहाँ एक स्त्री-आत्म मर्दवादी सांस्कृतिक अतीत से अपने वर्तमान को, अपने होने को संभव करती है। यहाँ अपने स्व को उसके वास्तविक रूप में पाने की छटपटाहट है।
एक कविता में लिखती हैं, कि ‘यदि मैं सच्चाई को जानना चाहूँ तो मुझे नीद के उस तट पर जाना होगा जहाँ स्वप्न की नदी बहती है और फ़िर उसके नीले जल में उतरना होगा’। यह एक फांतासी है। संग्रह में एक कविता है-‘चाँद तीर और अनश्वर स्त्री’। यह इनकी सर्जनात्मक क्षमता का प्रमाण है। मुझे लगता है इस संग्रह की कविताओं की भाषा पर अलग से और गम्भीरता से विचार करने की जरूरत है; इसमें ऐसा बहुत कुछ है जो हिन्दी कविता के लिए नया है तथा जिससे कविता के भविष्य के प्रति आशा बँधती है।

विजय कुमार का पत्र 

प्रिय सविता जी

आपकी कविताओं से गुज़रना सचमुच एक आह्लादकारी अनुभव है..सोचते हुए कई बातें दिमाग में आती रहीं. मैं उन्हें लिख देना चाहता हूं.  लेकिन सच तो यह भी है कि आपकी कविताओं पर एक औपचारिक सी प्रतिक्रिया लिखना मुझे एक गहरे संकोच से भी भर दे रहा है  . भीतर उत्साह और संशय दोनों है.   क्योंकि कविताओं को पढना एक बात है और अपने इम्प्रेशंस को  शब्दों में बांधना एक बिल्कुल दूसरी बात . दूसरी बात  यह भी है कि आपने जिस मनोभूमि का संधान किया है  उसे रेखांकित करने और उस  पर कुछ कहने के लिये ज़रूरी टूल्स भी उपलब्ध नहीं है .

ईमामदारी की बात है कि हिन्दी काव्य की आलोचना जिन अवधारनाणों  पर पली- पुसी है वे ज्यादा  काम भी नहीं आते ऐसे वक्त. . मैंने शायद उस  दिन आपसे कहा था कि संवेदन और भाषा की द्वंद्वात्मकता के वे तमाम दुर्गम  इलाके होते हैं , उन्हें परिभाषित करना अपने आप में एक चुनौती होती है.   ऐसी किसी द्वन्द्वात्मकता को निभाते हुए  आप जिस प्रकार के एक sense of inversion को  रचती हैं वह हिन्दी कविता में अनूठा है , गहन है, जोखिम से भरा हुआ है. उसका फौरी अर्थ नहीं लिया जा सकता .मेरा जैसा व्यक्ति इन कविताओं को पढकर एक पाठक के रूप में अपना एक ‘ पाठ ’ ही तो बना सकता है जो कि सम्भव है कि सिरे से गलत भी हो. पर उसके अलावा कोई और राह भी दिखाई नहीं पडती .

कवयित्री सविता सिंह

मैं अपनी बात को इसी  रूप में  कह सकता हूं  कि मेरे लिये रचित  के भीतर से झांकती यह द्वंद्वात्मकता सबसे महत्वपूर्ण चीज़ है ., आपके इस कविता संग्रह के शीर्षक में यह उभयधर्मिता  है और तमाम कविताओं में भी. . स्वप्न और समय के ये रिश्ते जिनमें परिचित , अभ्यस्त और ज्ञात के सीमांत पर वह झिलमिलाता हुआ , अभी दिखता और अभी विलुप्त होता हुआ संसार . वही तो  इन कविताओं की सबसे बडी मार्मिकता है. अपने होने या दिये हुए बोध का अतिक्रमण करने की वह बुनियादी इच्छा . समर्पण और एकांत की विभाजित उपस्थिति – उसका यह निराला sensation  पढने वाले को बांधता है . इस sensation को आप कुछ भी नाम दे सकते हैं. चाहे तो उसे आजकल की दुनिया में सुविधा के लिये ‘स्त्री चेतना ‘ भी कह सकते हैं. पर कविता जैसी विधा में कोई भी अर्थ इतने भर से व्याख्यायित नहीं हो जाता. यह   जिस तरह की कविता  हैं वह निष्कर्षों की नहीं, प्रक्रियाओं की कविता कहलायेगी.सूक्ष्म और जटिल संवेगों की कविता.  वहां  अनुभव प्रक्रियाओं का एक खुला और निष्प्रभ संसार है. अर्थ को आमंत्रित करता हुआ भी और उसे नाकाफी बनाता हुआ भी.  इस द्वंद्वात्मकता में वे चरम से दिखायी देने वाले सारे क्षण जहां रचयिता का सबसे अधिक आत्म- विसर्जन है और सबसे अधिक आत्म -चेतस स्थिति भी;  जहां वजूद की चरम सांसारिकता भी है और एक अधिभौतिकता भी ; मनोभावों के वेग की रचना भी और उन्हें देखनें निरखने की आवश्यक तटस्थता भी . इसे कोई दूसरे से यूं ही सहज उपलब्ध नहीं कर सकता , यह एक रचनाकार की  कुल जमा मानसिक संरचना , यथार्थ बोध और उसके अनुभूति विधान का एक अभिन्न हिस्सा होता है. कहना न होगा कि  कला में ऐसी कोई भी द्वंद्वात्मकता एक सजग रसिक को  हमेशा आकर्षित करती है क्योंकि वह जानता होता है कि इसी मे रचनाकार की रचनात्मक ऊर्जा का वास  है . दूसरे शब्दों में कहूं कि कोई भी रसिक   उस ज़मीन से गहरे obsessed  होने के लिये बाध्य  है जहां उसे एक कलाकार सबसे अधिक निर्वैयक्तिक लगता  है और सबसे अधिक subjective    भी  .

इसी बात पर मुझे याद आता है कि अपने चारों ओर के निज़ाम और जीवन परिस्थितियों के बीच हमारी subjectivities  किस प्रकार से अपना आकार लेती हैं , हमारी ‘ आइडेंटिटी ‘ किस तरह से बनती है, कैसे दैनंदिन हमारी चेतना में शामिल हुआ रहता है , किस प्रकार से वह कला अभिव्यक्तियों  में अपनी भूमिका अदा करता है , इसकी रुचि आज हमारी भाषा में तो लगभग नहीं के बराबर है, पर है वह बहुत बुनियादी और  महत्वपूर्ण बात.  Zizek  को पढता हूं तो उनकी एक दिलचस्प बात याद आती है कि the identity of something is outside of itself. There is, as it were , a hole in everything, a little piece  missing that can be found beyond itself, revealing the truth of being.  यह जो रिश्ता है हमारा अपने चारों ओर से वह किस तरह से हमारे भीतर से अपना रास्ता बनाता है इसे जानना बहुत उत्तेजक अनुभव है. अपने होने के सेंसेशन और और सपूर्णता की किसी छवि , किसी मिथ के बीच पसरा हुआ वह तनाव जिसमें हम कला की दुनिया को रचते हैं , यह लगातार बहुत चुनौतीपूर्ण बना रहता है.
‘ देह ‘ को एक बुनियादी मैटाफर बनाना   और उसी के  आधार पर तमाम तरह के रहस्यों , पार्थिव कामनाओं , गतिशीलताओं , द्वंद्वों  , एहिकताओं,  जकडनों , स्वप्नों , मुक्ति की अभीप्साओ,   , राग- विराग की सघनताओं को रचना , ठहरना , उनका गहन  पर्यवेक्षण  और उनके  पार चले जाने की यह विकलता . सदियों  से स्त्री ने अपनी इस देह के ऑबसेशन को कला में रचा है क्योंकि इसी से गुज़र कर वह वास्तव में देहहीन हो जाना चाहती है –  यही शायद इन कविताओं की अधिभौतिकता है. चेतना पर तमाम तरह के इतिहास , परम्परा , सामाजिकता, समकालीनता के बोझ को आप इनके पीछे लरजता हुआ देख सकते हैं. पर कोई भी अच्छी  कविता उन्हें सीधे सीधे व्यक्त करना नहीं चाहेगी .वह तो भाषा में उन इलाकों का विचरण है जो घटित तो हैं पर अरूप हैं , अमूर्त हैं. कला शायद इन्हीं अर्थों में  किसी immediacy  को रचती है . वह अपनी इस समस्त भटकन का एक रूपांतरण चाहती  है. . आपकी ही उन पंक्तियों को उद्धृत करूं कि –
.
“ किसी ने सुनी है वह सांस हवा की
   जिसमें  चलती रहती है प्यास जीवन की ” 


सविता जी मैं अधिक तो नहीं जानता , पर मुझे अच्छा लगा वह कौशल जहां कविता  एक निरंतरता का  बोध देते देते  हठात किसी जगह चीजों को ‘ फ्रीज़ ‘ कर देती है. या वैसा पढने वाले को लगता है. यह अप्रत्याशित मुझे भाता है . इसमें प्रश्नाकुलता भी होती है,आश्वस्ति भी,  व्यतिक्रम भी, विभाजन भी , मनोदशाओं का एक सुकुमार  अल्हडपन भी ,  अवश उत्तेजना और उन्माद का रचाव भी ,सिमटना – लौटना , एकांत ,  स्मृति और व्यथा भी ,  गुह्य और गोपन की तमाम तरह की अनूगूंजें भी और फिर एक अगले प्रस्थान की एषणा  भी-.. ये अलग अलग शेड्स हो सकते हैं.  कुछ कविताओं के ऐसे अंत दिलचस्प हैं –  .
वह कौन सा रंग है  अकेला

नीले को प्रिय
 क्या कोई जानता है


  *     *    *
हवा आती है सारी छुपी हुई  अतृप्तियों को
उजागर करती
जगाती किन वासनाओं को , आह !
 *    *   *
क्या है जिसके लिये  फिर भी
 यूं गिरती है देह अपने भीतर


 *   *   *


मैं हूं सुकून से जैसी पहले कभी न थी
आस्वस्त भी कि प्रेम पहचान लेगा इस नये एकांत को

शायद मेरी एक बात यहां पहले कही गयी कुछ बातों का दोहराव लगे पर फिर भी मैं यह कहना चाहता हूं कि   आपकी कविताओ में  जो विपर्यय भाव का ताप बना रहता है उसे संवेदन और भाषा की किसी निरंतर और बुनियादी द्वंद्वात्मकता में लक्षित किया जा सकता है.  यह अकारण नहीं है कि आप की बहुत सारी कविताओं में भाषा के इन  सीमांतों  की गवाही है . यह बात ही कितनी अजीब है कि भाषा एक हद तक ही हमारे बहुत सारे  सेंसेशंस  को पकड सकती है  पर भाषा के बाहर उन सेंसेशंस  का कोई अर्थ भी नहीं बनता . जिस भी कलाकार ने प्रत्यक्ष इसे जाना है वह किसी न किसी रूप में इस स्थिति को व्यक्त  करता भी है. हर महत्वपूर्ण कला भाषा की इन सरहदों पर अपनी एक अपूर्णता के बोध के साथ ठिठकी खडी होती है . आपकी कितने सहज तरीके से जगह जगह  से इसे व्यक्त किया है-
 हैं,जहां दिखती हूं खुद को अदृश्य  फिर
प्रकट होती हुई
  *    *
        शब्द उजडे हुए उखडे उखडे  इधर – उधर भटकते
       अस्त व्यस्त  भाषा ज्यों हाथ  बांधे खडी हो
    *    *
       क्या लिखूं यह देखने के बाद क्या कहूं
       क्या करूं कि अब लौटना और भटकना एक सा हो
    *      *
      मेरे लौटने में ज़रूर कोई  विवशता रही होगी
      तभी मैं शब्दों और सभ्यताओं में लौटी
   *        *
     कोई भाषा नहीं वहां कि वह कुछ कहे भी
     एक चुप्पी में सब कुछ होता चला जाता है

सविता जी यह अतिशयोक्ति नहीं यदि मैं कहूं कि आपकी इन कविताओं में ऐसा कुछ है जो हमारे समूचे कविता – परिदृश्य में मुश्किल से कहीं और कहीं दिखायी पडता है. यदि मैं गलत हूं तो कोई इसे प्रमाणित करे .अपने  वस्तुपरक संसार को जज़्ब कर उसे लांघ जाने की यह क्षमता ;  अपनी ‘ सब्जेक्टिविटी की ऐसा अध्ययन ; अपने होने का यह प्रतिनिधित्व ;  एषणा, अकुलाहट , आवेग , करुणा , उत्ताप , आशंका  ,समर्पण, एकांत ,  फैलने और सिमटने के संवेगों का यह प्रकटीकरण  , उनके रूपांतरण का यह  सामर्थ्य ;  किसी अबूझ विस्तार की दहलीज पर खुद को विलयित कर देने  की यह सतत गतिशीलता  ;  मैं और ‘ पर’ का यह निरंतर तनाव – क्या कहीं और इस तरह से दिखाई दे रहा है ? हमारे बुनियादी संवेग वही रहते हैं पर उन्हें व्यक्त करने की विधियां बदलती जाती हैं. हम अपने समय के नये सन्दर्भों में सारी चीजों का पुनराविष्कार करते है   ;  वह सब जो  किन्हीं नये  अनुभवों का विमर्श तैयार करने लगता   हैं. इन अर्थों में आपकी   यह कविता जीवन से लबालब भरी एक ‘ इंटेस  ‘ कविता लगती है.. ऐसे अस्थिर  अर्थों के संसार की कविता लिख कर  आपने  हमारी मौजूदा काव्य अभिरुचियों को बहुत सम्पन्न बनाया है.. कुल मिलाकर यह मेरी बहुत निजी किस्म की प्रतिक्रिया है . यद्यपि बहुत सारी बातें मैं ठीक से लिख नहीं पाया . फिर भी …..जैसा भी लगा , आपको लिख दिया है. .
साभिवादन ,
विजय कुमार

नितिका गुप्ता

नितिका गुप्ता डा. बाबा साहब आम्बेडकर विश्वविद्यालय , दिल्ली से शोध कर रही हैं.   संपर्क : nitika.gup85@gmail.com .

नरेश मेहता (जन्म 15 फरवरी 1922, मृत्यु 22 नवम्बर 2000) स्वातंत्र्योत्तर भारत के प्रमुख रचनाकारों में गिने जाते हैं। नरेश मेहता का वास्तविक नाम पूर्णशंकर मेहता था। उनकी काव्य प्रतिभा से प्रभावित होकर एक दिन नरसिंह गढ़ की राजमाता ने उन्हें ‘नरेश‘ नाम से सम्बोधित किया। बस तभी से वह नरेश मेहता नाम से पहचाने जाने लगे। उन्होंने साहित्य की हर विधा-काव्य, खण्डकाव्य, उपन्यास, कहानी, नाटक, एकांकी, निबंध, यात्रा-वृत्तांत आदि में रचना की है। उनकी अब तक लगभग 40 पुस्तकें प्रकाशित हो चुकी हैं।

नरेश जी ने लगभग तीन दशकों में कुल सात उपन्यासों की रचना की थीं। उनका प्रथम उपन्यास डूबते मस्तूल सन् 1954 में और अंतिम उपन्यास उत्तरकथा भाग दो सन् 1982 में प्रकाशित हुआ। ‘डूबते मस्तूल’ उपन्यास में रंजना नाम की एक आधुनिक स्त्री का चरित्र, उसी के शब्दों में प्रस्तुत किया गया है। इस उपन्यास की अवधि16 घंटों की है। इन 16 घंटों में रंजना अपनी संपूर्ण जीवनगाथा को (पूर्वदीप्ति पद्धति में) अपरिचित स्वामीनाथन को परिचित अकलंक का आवरण देकर सुनाती है। रंजना का चरित्र पाल-पतवार रहित नौका की तरह उद्देश्यहीन, रोचक और करुण, पर अविश्वसनीय है। उसे जीवनभर कोई भी स्थायी सहारा नही मिलता है। वह जिस भी व्यक्ति के करीब जाती है वहीं उससे दूर चला जाता है या वह खुद ही उससे दूर हो जाती है। जिस कारण वह जिन्दगी भर भटकावग्रस्त जीवन व्यतीत करती रहती है।

8 वर्ष के बाद मेहता जी का दूसरा उपन्यास ‘यह पथ बन्धु था’ सन् 1962 में प्रकाशित हुआ। इस उपन्यास ने उन्हें एक उपन्यासकार के रूप में स्थापित किया। यह उपन्यास एक आदर्शवादी, ईमानदार, स्वाभिमानी युवक श्रीधर की पराजय, थकान और टूटन की कहानी है। साथ ही इस उपन्यास में भारतीय स्त्री की भी करुण गाथा कही गयी है। नरेश मेहता ने मध्यवर्गीय परिवार की सरस्वती, गुणवन्ती के साथ ही सामन्तवर्गीय परिवार की इन्दु का भी यथार्थ चित्रण प्रस्तुत किया है। इस उपन्यास मे नरेश जी ने शिल्प मे प्रौढ़ता प्राप्त कर ली है।
नरेश मेहता ने चार खंडों में एक बृहत् उपन्यास की योजना बनाई थी। इसका प्रथम खंड ‘धूमकेतु: एक श्रुति’ सन् 1962 में और द्वितीय खंड ‘नदी यशस्वी है’ सन् 1967 में प्रकाशित हुआ। लेकिन किसी कारणवश इस उपन्यास का तृतीय और चतुर्थ खंड या तो लिखे ही नही गये या प्रकाशित नही हो सके। लेखक ने इस उपन्यास को संगीत के आधार पर विभाजित किया है। इसके प्रथम खंड को ’श्रुति-विस्तार’ की और द्वितीय खंड को ’श्रुति-आलाप’ की संज्ञा दी गयी हैं। इस उपन्यास में उदयन की आत्मकथा प्रस्तुत की गयी है। जहाँ ‘ धूमकेतु: एक श्रुति’  मे उसके शैशवावस्था का चित्रण है तो वहीं ‘ नदी यशस्वी है’  मे उसकी किशोरावस्था का चित्रण किया गया है।

मेहता जी का ’दो एकांत’ उपन्यास सन् 1964 में प्रकाशित हुआ। इस उपन्यास में विवेक और वानीरा के माध्यम से शिक्षित मध्यवर्गीय दम्पति का चित्रण प्रस्तुत किया गया है। लेखक ने इन दोनों के माध्यम से प्रेम और प्रेम के तनाव की कथा कही है। विवेक और वानीरा एक-दूसरे के साथ होते हुए भी अपने मन की व्यथा एक-दूसरे को नही बता पाते। जिस कारण उनका रिश्ता धीरे-धीरे भस्म होता जाता है और उपन्यास के अंत मे वह दोनों दो एकांत बनकर रह जाते हैं।नरेश जी का अगला उपन्यास ’प्रथम फाल्गुन’ सन् 1968 में प्रकाशित हुआ। इस उपन्यास का केन्द्रीय विषय प्रेम है। गोपा और महिम एक-दूसरे को पहली बार फाल्गुन मे ही मिलते हैं और अगले फाल्गुन मे ही हमेशा के लिए अलग हो जाते हंै। जहाँ गोपा का प्रेम धरती के गर्भ में छिपे जल की तरह है वहीं महिम अन्तरालाप के रूप में गोपा के प्रति तड़पता है। जब गोपा महिम के समक्ष अपने जारज संतान होने की बात स्वीकारती है तो महिम समाज-भीरु होने के कारण उससे अपने सारे नाते तोड़ लेता है। इस तरह एक प्रेम कहानी का दुखद अंत हो जाता है।

प्रथम फाल्गुन के 11 वर्षों  बाद नरेश मेहता का अंतिम उपन्यास ’उत्तरकथा’ दो भागों (प्रथम भाग सन् 1979 और द्वितीय भाग सन् 1982) में प्रकाशित हुआ। यह उनका ’यह पथ बंधु था’ के बाद दूसरा महाकाव्यात्मक उपन्यास है। इसमे भारतीय मध्यवर्ग के जीवन को उकेरा गया है। इसके केन्द्र में ब्राह्मण परिवार की तीन पीढि़यों का चित्रण किया गया है। इसका प्रथम भाग 1900 से 1930 तक के और द्वितीय भाग 1930 से 1948 तक के काल समय में व्यक्ति और समाज के बिखराव को समेटे हुए हैं।नरेश जी ने अपने उपन्यासों में स्त्री के हर रूप-बेटी, बहन, पत्नी, बहू, माँ, सास, प्रेमिका आदि का चित्रण किया हैं। वह स्त्री को आदर्श या पतिता के रूप में चित्रित ना करके मानवीय रूप मे चित्रित करते हैं । उनके उपन्यासों में स्त्री परम्परागत और आधुनिक दोनों रूपों में आई हैं। वह स्त्री के ममतामयी और त्यागमयी रूपों के साथ ही उसके स्वच्छन्द और आत्मनिर्भर रूपों को भी प्रस्तुत करते हैं। उनके उपन्यासों के केन्द्र में हर आयु वर्ग की स्त्रियाँ हैं। प्रभाकर श्रोत्रिय कहते हैं कि “सर्वत्र स्त्री को अपार संवेदना देकर, भाँति-भाँति के प्रदेशों, आयुवर्ग की स्त्रियों का अकंन कर नरेश ने समूची मानवता और उसकी करुणा-धैर्य-संयम-बलिदान की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति कर के समूचे असहिष्णु समाज के प्रति इसी माध्यम से अपनी वितृष्णा और असहमति जताई है।”1

नरेश मेहता ने अपने समय की स्त्री का यथार्थ चित्रण अपने उपन्यासों में किया हैं। उन्हें स्त्री के परम्परागत स्वरूप में जो कुछ भी गलत लगा, उसका उन्होंने पुरुष होते हुए भी खुलकर विरोद्ध किया है। वह अपने समाज में स्त्री की स्थिति का गहनता से अध्ययन करते हुए, उसका मार्मिक चित्रण अपने उपन्यासों में प्रस्तुत करते हैं। उन्होंने अपने उपन्यासों में स्त्री जीवन की विभिन्न समस्याओं जैसे-अनमेल विवाह, बहुविवाह, दहेज प्रथा, वेश्यावृत्ति, यौन-उत्पीडि़न, जारज संतान आदि का दारुण चित्र प्रस्तुत किया हैं। साथ ही वह स्त्री जीवन के सबसे महत्त्वपूर्ण पक्ष-मातृत्व भाव का भी हृदयस्पर्शी चित्रण प्रस्तुत करते हंै। वह स्त्री की सभी समस्याओं का हल शिक्षा को मानते हैं। वह स्त्री को घर की चारदीवारी में ना रखकर, उसे समाजसेवा और देशसेवा करने के लिए भी प्रेरित करते हैं।

मेहता जी ने स्त्री के विधवा हो जाने पर उसके जीवन में आने वाले उतार-चढ़ावों को अपने उपन्यासों में चित्रित किया हैं। धूमकेतु: एक श्रुति उपन्यास में उदयन की बुआ दादी (माँ) बाल विधवा है, वह श्रृंगार नही करती है, उसके बाल नही है, सफेद साड़ी पहनती है और वह किसी शुभ कार्य में भाग नही लेती है। वहीं रत्नशंकर की विधवा पत्नी को जायदात मे हिस्सा यह कहकर नही दिया जाता कि ’यह शास्त्रगत नही है’। नरेश मेहता ने सूर्यशंकर द्वारा यह प्रश्न भी उठाया है कि-पुरुष को तीन-तीन विवाह करने का हक है तो स्त्री दूसरा विवाह क्यों नही कर सकती? लेकिन उनका यही पात्र सूर्यशंकर अपनी पत्नी को कुरूप होने के कारण त्याग देता है। यह स्त्री जीवन की कितनी बड़ी विडबंना है कि उसके गुणों को ना देखकर उसकी खूबसूरती को देखा जाता है। नरेश जी अनमेल विवाह की समस्या को भी चित्रित करते हंै। यह पथ बंधु था उपन्यास की इन्दु का विवाह एक बुढ़े जमींदार से कर दिया जाता है। विवाह के कुछ समय बाद ही वह विधवा हो जाती है और उसे अपना पूरा जीवन तीर्थाटन करते हुए व्यतीत करना पड़ता है। वहीं अगर स्त्री माँ नही बन पाती तो उसे सामाजिक बहिष्कार झेलना पड़ता है। धूमकेतु: एक श्रुति उपन्यास की मनुमाँ माँ ना बन पाने के कारण समाज द्वारा डाक्कन कहकर पुकारी जाती है। उत्तरकथा भाग एक उपन्यास मे वसुन्धरा के माँ ना बन पाने का कारण उसका बाँझ होना माना जाता है। जबकि वह दुर्गा को बताती है कि ’कमी उसमे नही है उसके पति मे है’। वहीं प्रथम फाल्गुन उपन्यास मे श्रीमती नाथ के माँ ना बन पाने के कारण रिटायर जस्टिस नाथ बाबू दूसरा विवाह कर लेते हंै। नरेश मेहता बताते हैं कि “लग्नोपरान्त भी जब अनेक वर्षों तक कोई सन्तान न हुई तब नाथ बाबू को दूसरे विवाह के लिए बाध्य होना पड़ा।”2 यह स्त्री जीवन का कितना बड़ा दुर्भाग्य है कि अगर वह माँ नही बन पाती है तो उसमे ही कमी मानी जाती है और पुरुष को दूसरा विवाह करने का अधिकार प्राप्त हो जाता है। जबकि इस समस्या का समाधान बच्चा गोद लेकर भी किया जा सकता है।

मेहता जी अपने उपन्यासों में आए दिन दहेज की बलि चढ़ने वाली स्त्रियों का भी हृदयस्पर्शी चित्रण प्रस्तुत करते हैं। डूबते मस्तूल की रंजना, यह पथ बंधु था की गुणवन्ती, उत्तरकथा के त्र्यम्बक की पहली पत्नी और दुर्गा दहेज के लिए प्रताडि़त की जाती हैं। गुणवन्ती को दहेज के लिए इतना मारा-पिटा जाता है कि वह लंगड़ी हो जाती है। वहीं त्र्यम्बक की पहली पत्नी को दहेज में सोने का पानी चढ़े जेवर लाने के कारण त्र्यम्बक की माँ कृष्णादेवी उसे कुएं में धक्का देकर मार देती है । गोपाल राय सही ही कहते हैं कि “भावनाप्रवण और दुखी स्त्रियों के चित्रण में नरेश मेहता शरच्चन्द्रीय भावुकता के शिकार तो हैं, पर वे उस भारतीय नारी का अत्यंत मार्मिक चित्रण करने में सफल हुए हैं जो करुणा, त्याग, सहिष्णुता, स्नेह और आत्मबलिदान की सजीव मूर्ति होती है।”3
नरेश मेहता बहुविवाह के प्रचलन को भी अपने उपन्यासों में प्रस्तुत करते हैं। उत्तरकथा उपन्यास मे त्र्यम्बक के दादा त्रिलोचन शुक्ल पहली पत्नी के जीवित होते हुए और भरापूरा परिवार होते हुए भी अपने दोस्त की बहन पार्वतीदेवी से दूसरा विवाह कर लेते हैं। इन्होंने  पति-पत्नी के रिश्ते मे किसी तीसरे के आने पर होने वाले दुःखदायी अंत का भी चित्रण किया है। उत्तरकथा उपन्यास मे मनोहरलाल उपाध्याय (कामदार साहब) अपनी पत्नी गायत्रीदेवी को उपेक्षित करके कमला नाम की स्त्री के साथ रहते हैं। उनका यही सम्बन्ध उनकी मृत्यु का कारण बनता है। कमला के भाई रुपयों के लालच मे अपनी बहन और मनोहरलाल उपाध्याय की हत्या कर देते हैं। नरेश मेहता कहते हैं कि लोगों ने कामदार साहब और कमला की इस प्रेम -कथा से यही शिक्षा ग्रहण की कि “पत्नी के अतिरिक्त किसी दूसरी स्त्री के होने पर मनुष्य का ऐसा ही दुःखदायी अंत होता है।”4

नरेश जी ने परित्यक्ता स्त्रियों का भी यथार्थपूर्ण चित्रण प्रस्तुत किया है। यह पथ बंधु था उपन्यास मे जब श्रीधर घर छोड़कर चला जाता है तो सरस्वती जीवन के 25 वर्ष परित्यक्ता स्त्री के रूप मे व्यतीत करती है। वह अपने इस दुःख के कारण यक्ष्मा रोग से भी पीडि़त हो जाती है। वहीं उसकी बड़ी बेटी गुणवन्ती को उसका पति त्याग देता है जिस कारण उसे परित्यक्ता स्त्री बनकर अपना जीवन व्यतीत करना पड़ता है। साथ ही इन्होंने वेश्या जीवन की त्रासदी का भी मार्मिंक चित्रण प्रस्तुत किया है। वैसे तो वेश्या का सामाजिक बहिष्कार किया जाता है लेकिन विवाह समारोह, जनेऊ संस्कार आदि में इन्हीं वेश्यों को बुलाकर नचाया जाता है। यह पथ बंधु था उपन्यास की मालिनी, वेश्या होते हुए भी धार्मिक प्रवृति की स्त्री है, फिर भी उसे समाज द्वारा उचित सम्मान नही दिया जाता।

मेहता जी ने अपने उपन्यासों में स्त्रियों पर हो रही यौन-हिंसा का भी संवेदनशील चित्रण प्रस्तुत किया है। डूबते मस्तूल उपन्यास की रंजना के साथ एक रात रेनाल्ड नामक व्यक्ति बलात्कार करता है। जिससे रंजना को अत्यधिक मानसिक आघात पहुँचता है। धूमकेतु: एक श्रुति उपन्यास मे विधवा वल्लभा का पिता ही उसका शारीरिक शोषण करता है। जब इस शारीरिक शोषण के कारण वल्लभा को गर्भ ठहर जाता है, तो वह आत्महत्या कर लेती है। वहीं उत्तरकथा उपन्यास की दुर्गा को घर मे अकेला पाकर उसका देवर विश्वनाथ उसके साथ बलात्कार की कोशिश करता है। लेकिन दुर्गा यहाँ पर रंजना और वल्लभा की तरह हार नही मानती बल्कि उसे मारकर भगा देती है। नरेश मेहता के उपन्यासों में इन प्रकरणों से पता चलता है कि स्त्री घर के बाहर तो सुरक्षित है ही नही, घर के अंदर भी सुरक्षित नही है। और ऐसी स्थिति मे तो बिल्कुल भी नही, जब उसका रक्षक ही (जन्मदाता ही), उसका भक्षक बन जाए। उन्होंने हिन्दू स्त्रियों के साथ ही मुस्लिम स्त्रियों के शोषण का भी हल्के से रूप मे चित्रण प्रस्तुत कर दिया है। नदी यशस्वी है उपन्यास मे मुनीर खां उदयन को बताता है कि जब वह पांच वर्ष का था तो उसके पिता के जाने के बाद ’उसकी मां को मौलवी साहब ने घर में डाल लिया’ और उसे धक्के मारकर घर से निकाल दिया। अतः स्त्री किसी भी धर्म की हो, पुरुषों द्वारा उन पर एकाधिकार जताया ही जाता है।

नरेश जी स्वतंत्र विचारों वाली और अतिभौतिकताग्रस्त स्त्रियों का भी चित्रण प्रस्तुत करते हैं। दो एकांत उपन्यास की वानीरा वैवाहिक होते हुए भी दूसरे पुरुषों से सम्बन्ध बनाती है। ऐसे ही सम्बन्धों से उत्पन्न संतान है- प्रथम फाल्गुन उपन्यास की गोपा। गोपा जारज संतान होने के कारण अपने प्रेम को विवाह मे परिणत नही कर पाती। समाज उसे ’एक घटिया औरत की संतान कहकर बुलाता है’ साथ ही यहाँ तक कहा जाता है कि ’ऐसी नाजायज औरत को उसकी संतानें कैसे अपनायेंगी’। वहीं यह पथ बंधु था उपन्यास की कमल एक पढ़े-लिखे परिवार की और खुले विचारों वाली स्त्री हैं। पर जब वह अपने परिवार के खिलाफ जाकर, बिशन से प्रेम विवाह कर लेती है तो उसके परिवारजन उसको खूब मारते-पीटते हंै और पुलिस मे झूठा ब्यान दिलवाते हैं कि ’बिशन ने मेरा अपहरण करके जबरदस्ती मुझसे विवाह किया है’। अतः स्त्री संभ्रंात परिवार से ही क्यों न हो उसकी नियति भी समाज की और स्त्रियों जैसी ही होती हैं। यह पथ बंधु था की सावित्री और उत्तरकथा की शारदा अतिभौतिकता से ग्रस्त स्त्रियाँ हैं। वह अपने पतियों के कान भरकर घर का बंटवारा कर देती हैं।  मेहता जी स्त्रियों को समाजसेवा व देशसेवा करने के लिए प्रेरित करते हैं। जहाँ प्रथम फाल्गुन की गोपा समाजसेवा को जीवन का लक्ष्य बना लेती है, वहीं उत्तरकथा की दुर्गा और नर्मदादेवी उपाध्याय स्वतंत्रता आंदोलन के लिए लोगों को जागरूक करके देशसेवा करती हैं। तो दूसरी और यह पथ बंधु था की रतना देश की स्वाधीनता के लिए फांसी पर चढ़ जाती है। साथ ही वह स्त्रियों को शिक्षा द्वारा आत्मनिर्भर भी बनाना चाहते हैं। वह उत्तरकथा उपन्यास मे दुर्गा को पढ़ने के लिए प्रेरित करते हैं और आंनदशंकर दवे (दुर्गा के मामा) भी अपनी विधवा बहू शकुंतला को पढ़ाते हैं । जिससे वह आत्मनिर्भर होकर अपना जीवन व्यतीत कर पाती है।

अंत मे हम कह सकते हैं कि नरेश मेहता ने अपने उपन्यासों के द्वारा समाज मे स्त्री की स्थिति का मर्मंभेदी चित्रण प्रस्तुत किया हैं। स्त्री चाहे पढ़ी-लिखी हो, किसी भी वर्ग की हो या किसी भी धर्म की हो, उसे परिवार द्वारा, समाज द्वारा और पुरुषों द्वारा प्रताडि़त किया ही जाता है। उन्होंने स्त्रियों की अच्छाईयों के साथ ही उनकी बुराईयों को भी चित्रित किया हैं।

संदर्भ-सूची:-
1. श्रोत्रिय प्रभाकर, भारतीय साहित्य के निर्माता नरेश मेहता, साहित्य अकादेमी, पुनर्मुद्रण 2013, पृष्ठ-107
2. मेहता नरेश, प्रथम फाल्गुन, लोकभारती प्रकाशन इलाहाबाद, पहला पेपरबैक संस्करण 2012, पृष्ठ-7
3. राय गोपाल, नरेश मेहता के उपन्यास, वागर्थ पत्रिका, भारतीय भाषा परिषद कोलकाता, नवम्बर 2001, पृष्ठ-19
4. मेहता नरेश, उत्तरकथा भाग एक, लोकभारती प्रकाशन इलाहाबाद, चतुर्थ संस्करण 2011, पृष्ठ-358

परिवार टूटे यह न स्त्री चाहती है न पुरुष : रवि बुले 

बकौल सिमोन द बोउआर”स्त्री पैदा नहीं होती बनायी जाती है.आपकी दृष्टि में स्त्री का आदिम स्वरुप क्या  है ?

स्त्री के बनाये जाने की प्रक्रिया उसके जन्म से ही शुरु हो जाती है , उसके मनोवैज्ञानिक मानस की तैयारी . बल्कि उसके आस -पास यह माहौल जन्म के पूर्व से बनने लगता है . भारत के कुछ अंचलों में यह मान्यता है कि लडकी के जन्म लेते ही धरती तीन ऊंगल नीचे चली जाती है और बेटे के पैदा होते तीन ऊंगल ऊपर. चीन में लडकियों  के पांव छोटे बनाने के लिए उन्हें लोहे के जूते पह्नाने की प्रथा है तो अफ्रीका के कुछ इलाकों में लडकियों  का खतना किया जाता है. पाठ्य पुस्तकों पर काम करने वालों ने उनमें जेंडर आधारित भेद भाव का विषद वर्णन किया है कि कैसे एक लडकी  गढी जाती है , पिता को अखबार पढते दिखाकर और मां को रसोई में खाना बनाते दिखा कर या राम को पाठशाला जाते दिखाकर और सीता को गुडिया से खेलते दिखाकर . फिर सवाल यह बनता है कि यदि स्त्रियां ऐसे गढी जाती हैं , तो कोई तो समय होगा , जब स्त्रियों का इस गढन से अलग स्वरूप होगा , जिसे आप आदिम स्वरूप कह रही हैं . निस्सन्देह ! इतिहासकारों ने आदिम स्त्री को पुरुषों के साथ बिना काम के जेंडर आधारित बंटवारे के एक साथ काम करते और फैसले लेते हुए बतलाया है , यह भी कि मातृवंशात्मक समाज का इतिहास रहा है , आदिम समाजों मे.

क्या दैहिक शुचिता की अवधारणा  स्त्री के खिलाफ कोई साजिश है ?

यह एक व्यव्स्था बनी होगी अनुमानतः स्त्री -पुरुष के यौन सम्बन्धों में आई अराजकता के कारण . ‘ वोल्गा से गंगा’ मे राहुल सांकृत्यायन दिखाते हैं कि कैसे अपनी  पसन्द के यौन सम्बन्ध के लिए आदिम मानव हत्यायें कर रहे थे . दैहिक शुचिता  रुढ होना प्रारम्भ कैसे हुआ होगा , इसके लिए समझ बनाती है फ्रेडरिक ऐंगल्स की किताब ‘ परिवार , निजी सम्पत्ति और राज्य’ . निजी सम्पत्ति की अवधारणा के साथ विवाह और परिवार संस्था बनी . फिर निजी सम्पत्ति को अक्षुण्ण रखने के लिए स्त्री की यौनिकता पर ‘शुचिता’ का नियंत्रण प्रारम्भ हुआ, ताकि अपनी ही संतान के पास अपनी सम्पत्ति जाये . यही वह पेंच है जिससे स्त्री को कसा जाने लगा और उसके खिलाफ  क्रूरता बनती गई , ‘ दैहिक शुचिता’ उसके अस्तित्व से ज्यादा मह्त्वपूर्ण  होती  गई. इतिहास के विकासक्रम मे यह सब हुआ , धीरे -धीरे व्यवहारगत  पतन  और क्रूरता की ओर उन्मुख होते हुए  . सभ्यता के इतिहास क्रम में हर प्रसंग किसी साजिश का हिस्सा नहीं होता . ऐसा नहीं है कि चार मर्दों ने बैठ कर स्त्रियों  को गुलाम रखने की कोई दीर्घगामी साजिश रची , योजना बनाई.

समाज  के सन्दर्भ में   शुचितवाद और  वर्जनाओं को किस  तरह परिभाषित किया जाए ?

शुचिता , पवित्रता एक ऐसा शब्द है , जो थोडे लोगों का बाकी बचे लोगों पर श्रेष्ठता कायम करते हैं . भारत में जातिवाद का यह सबसे बडा आधार है और स्त्रियों के शोषण का भी . गौरतलब है कि जो समाज स्त्री के रजस्वला होने को ‘ दैवीय घट्ना’ मानता है , वही इस मासिक चक्र को उसकी पवित्रता से भी जोड देता है . पहले दूसरे प्रश्न के उत्तर में मैनें दैहिक शुचिता की संकल्पना के ऐतिहासिक आधार पर बात की. शुचिता और वर्जनायें स्त्रियों की गत्यातमकता पर प्रहार करती हैं , उसे एक देहरी में , लक्ष्मण रेखा के दायरे में बान्ध देती  है. यह लक्ष्मण रेखा सिर्फ दृश्य भर नहीं होती , अदृश्य रहकर मानस को भी नियंत्रित करती है , स्त्रियों के पूरे जीवन पर अदृश्य आंखों की निगरानी बैठा देती है . स्त्री की देह ही उसके अधिकार से निकल जाती है इसप्रकार .  इस निकलने के कारण सिर्फ उसका यह निर्णय ही नही प्रभावित होता कि वह किसके साथ सोये या किसके साथ नहीं सोये , बल्कि धीरे -धीरे उसका यह अधिकार भी छिन जाता है कि वह कब और कैसे तथा किस बच्चे को पैदा करे या नहीं करे. इसे परिवार और उसके बाद ज्यादा ‘ पवित्र ‘ से दिखते कारण के लिए राज्य तय करता है . उसका यह अधिकार भी छिन जाता है कि वह अपने दैहिक श्रम का उपयोग कब और कितना करे , कब उस की देह पवित्र  है और कब नहीं . मैं  यह समझता हूं कि बहुत सारी स्त्रियों के लिए यह प्राथमिक मुद्दा नहीं है कि वह सोये किसके साथ बल्कि उसके दैहिक श्रम पर उसका अधिकार और देह पर लाद दी गई अपवित्रता ज्यादा बडा मुद्दा है . परिभाषा और क्या हो सकती है !

यदि स्वयं के लिए वर्जनाओं का  निर्धारण  स्वयं स्त्री करे तो क्या हो ?

इसमे दो प्रसंग होंगे , चुकी पितृसत्ता ‘ सहमति’ हासिल कर दीर्घकालिक गुलामी तय करती है अतः एक कारण हो सकता है कि ‘अनुकूलित स्त्री’ ऐसे निर्णय ले , लेती भी है , यह उसकी गुलामी को और पुख्ता करती है . दूसरा कारण हो सकता है कि एक सचेत स्त्री अपने पूरे अधिकार से यह निर्णय़ ले ,यह अच्छा है, क्योंकि यह उसका निर्णय है , लेकिन वह किसी सूरत में ऐसा कोई निर्णय शुचिता के सन्दर्भ मे नहीं करेगी , वर्जना वह अपने लिए जीने के अपने तरीके के तौर पर तय कर सकती  है .
विवाह की व्यवस्था में स्त्री  की मनोवैज्ञानिक ,सामाजिक एवं आर्थिक   स्थितियां  कितनी  स्त्री  के पक्ष में  हैं ? 
अभी तो एकदम नहीं .

 मातृसत्तात्मक व्यवस्था में विवाह-संस्था क्या अधिक  सुदृढ़ और समर्थ होती. तब   समाज  भ्रूण हत्या दहेज़ हत्या एवं बलात्कार जैसे  अपराधों से कितना मुक्त होता ?

मातृसत्तातमक व्यवस्था जैसी कोई व्यव्स्था न हुई , न होगी और न यह स्त्रिवादियों का लक्ष्य है . मातृवंशात्मकता  हालंकि ऐतिहासिक हकीकत है , जो अभी भी देश के कुछ राज्य या समाज का सच है . स्त्रीवादियों का लक्ष्य है समानता आधारित समाज , व्यवस्था  , जहां लिंग , जाति , रंग और  वर्ग आधारित असमानतायें न हों . ऐसा हुआ तो स्त्रीविरोधी अपराधों से समाज निश्चित ही मुक्त होगा.

सह जीवन की अवधारणा  क्या स्त्री के पक्ष में दिखाई देती है?

बिल्कुल , दो वयस्कों का निर्णय है यह .

साथ होकर भी पुरुष एवं  स्त्री की स्वतंत्र परिधि क्या है?

जहां से दोनो का अपना अस्तित्व बनता है . वे साथ होते हुए भी दो इकाई है, अपने स्व का वृत्त होता है , उसकी परिधि होती है . इसी लिए वर्जीनिया वुल्फ  ‘ अपना कमरा ‘ चाहती हैं स्त्री के लिए