पुष्पा यादव.

पुस्तक समीक्षा

पुस्तक : व्हाट बाबासाहेब अम्बेडकर मीन्स टू मी

प्रकाशक : दी शेयर्ड मीरर पब्लिशिंग हाउस, हैदराबाद

प्रकाशन वर्ष : ई-बुक – 2017; पेपरबैक – फरवरी, 2019

मूल्य : 150/-

राउंडटेबल इंडिया और सावरी, अम्बेडकरवादी  चिंतन से प्रभावित दो वेब-पोर्टल हैं, जिन्होंने समकालीन भारत में जाति को विश्लेषित करने वाले प्रयासों को अभिव्यक्ति की जगह दी है, और जाति-विरोधी विमर्शों की लम्बी चली आ रही दलित-बहुजन परंपरा को बनाए रखने और पनपाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं. डॉ अम्बेडकर के जन्म के 125वीं वर्षगांठ के अवसर पर राउंडटेबल इंडिया और सावरी ने अपने पाठकों से ‘व्हाट बाबासाहेब अम्बेडकर मीन्स टू मी’ विषय पर लेख आमंत्रित किए. भारत के अलग-अलग भौगोलिक क्षेत्रों से अलग-अलग जातियों, आयु, पेशों और लैंगिक पहचान के लोगों ने इस विषय पर अपने लेख भेजे, जो बाबासाहेब अम्बेडकर की व्यापक लोकप्रियता व निरंतर बनी प्रासंगिकता का प्रतीक है. ऐसे 27 लेखों का प्रकाशन द शेयर्ड मीरर पब्लिशिंग हाउस के द्वारा ‘व्हाट बाबा साहेब अम्बेडकर मीन्स टू मी’ शीर्षक नामक पुस्तक के रूप में किया गया है. लगभग 160 पृष्ठों की यह पुस्तक वर्ष 2017 में प्रकाशित हुई. 2017 में इस पुस्तक का इलेक्ट्रोनिक संस्करण प्रकाशित हुआ और इसे ‘दी शेयर्ड मीरर’ व ‘अमेजन’ की वेबसाइट पर मुफ्त डाउनलोड के लिए उपलब्ध कराया गया. इस पुस्तक को डाउनलोड के लिए मुफ्त क्यों उपलब्ध कराया गया है, इस पर पुस्तक के प्रकाशक का कहना है कि इंटरनेट एक ऐसा प्लेटफार्म है जिसके जरिए बहुत बड़ी आबादी तक बिना अधिक मानवीय व भौतिक संसाधनों के पहुँचा जा सकता है. प्रिंट का काम लम्बा, अधिक उद्यम मांगने वाला और विशेषकर उन नव-प्रकाशकों के लिए बहुत मुश्किल भरा है जिनके पास परम्परागत पूंजी और वितरण के चैनल उपलब्ध नहीं है. प्रकाशकों को आशा है कि वे निकट भविष्य में इसे प्रिंट में लायेंगे, पर रोजमर्रा उभरते इन नई आवाजों को अधिक से अधिक दर्शकों के मध्य अभिव्यक्ति देने की आतुरता ने उन्हें इसे इलेक्ट्रोनिक रूप में शीघ्रता से मुफ्त उपलब्ध कराने को प्रेरित किया (दीक्षा,2017). फरवरी, 2019 में यह पुस्तक पेपरबैक संस्करण में भी आ चुकी है.

उत्तर-औपनिवेशिक भारत में जाति की मौजूदगी को नकारने; जाति अतीत का अवशेष है जो पूंजीवाद के विकास के साथ स्वतः लुप्त होने को बाध्य है जैसे तर्क गढ़कर; सामाजिक विश्लेषण की महत्वपूर्ण केटेगरी के रूप में जाति के प्रयोग से परहेज करके; व अन्य अनेक उपायों से जाति को अदृश्य बनाने, सामान्यीकृत करने और उच्च-जाति वर्चस्व के पुनरुत्पादन की राजनीति की जाती रही है. इस राजनीति का एक बेहद महत्वपूर्ण हिस्सा जाति-विरोधी विमर्श और उसके चिंतकों को अकादमिक जगहों से बहिष्कृत करना रहा है. पर नम्बे के दशक में आकर भारतीय अकादमिया में अम्बेडकर के चिंतन को जगह मिलनी शुरू हुई और आज सत्ता व ज्ञान-निर्माण के वर्चस्वशाली केन्द्रों में अम्बेडकर व राष्ट्र के सामाजिक पुनर्निर्माण में उनके चिंतन के महत्व पर विचार करने का ज़ोर बढ़ा है (कुमार,2008). जाति-विरोधी विमर्श को सत्ता-संरचनाओं (ज्ञान-निर्माण की संस्थाओं, स्कूली और विश्वविद्यालयी पाठ्यक्रम, मीडिया, नीति-निर्माण) में जगह नहीं दी जाती रही है, इसे इस उदाहरण से समझा जा सकता है कि कांचा इलैया 1994 से 1997 तक तीन मूर्ति लाइब्रेरी, दिल्ली में किए एक प्रोजेक्ट से जुड़ा अनुभव साझा करते हैं कि लाइब्रेरी में ‘गांधीवना’ और ‘नेहरुवना’ शीर्षक के अंतर्गत गाँधी और नेहरु पर कई रैक में किताबें उपलब्ध थी, पर अम्बेडकर की अपनी रचनाएँ जो तब तक महाराष्ट्र सरकार द्वारा कई भागों में प्रकाशित हो चुकी थीं, लाइब्रेरी में मौजूद नहीं थीं (इलैया,2010). अम्बेडकर या किसी भी अन्य दलित-बहुजन नायक व उनके समाज के संघर्षों को तीन-मूर्ति लाइब्रेरी जैसी ज्ञान-निर्माण की उच्च-वित्तपोषित संस्थाओं सहित स्कूली और विश्वविद्यालयी पाठ्यक्रमों में भी शामिल नहीं किया जाता रहा है. चार राज्यों बिहार, हरियाणा, राजस्थान और दिल्ली के कक्षा 6 से 8 तक पढ़ाई जाने वाली हिंदी की पाठ्यपुस्तकों का वंचित वर्गों की उपस्थिति एवं छवि की दृष्टि से ऋतुबाला(1997) ने अध्ययन किया. चार राज्यों की 16 पाठ्यपुस्तकों के 2268 पृष्ठों में से केवल 3 पर अम्बेडकर के चित्र मौजूद थे, और चित्र के नीचे अम्बेडकर का नाम मौजूद था, पर अम्बेडकर के चिंतन व सामाजिक योगदान पर कोई चर्चा सम्मिलित नहीं थी (बाला,1997).

‘व्हाट बाबासाहेब अम्बेडकर मीन्स टू मी’ पुस्तक में संकलित तमाम लेखों में शिक्षा व्यवस्था में जाति के मुद्दे पर मौजूद चुप्पी लगातार उभर कर सामने आती है और यह समझ विकसित होती है कि ये चुप्पी अनायास नहीं है बल्कि जाति पर आलोचनात्मक चर्चा की संभावनाओं को शिक्षा के दायरों में कुचलना उच्च-जाति वर्चस्व के पुनरुत्पादन की राजनीति का हिस्सा है. सनम रूही रेड्डी पुस्तक में शामिल अपने लेख में लिखती हैं कि ‘बाबासाहेब हमारे पाठ्यक्रमों में एक राजनीतिक विचारक या आधुनिक भारत के शिल्पकार के रूप में कभी नहीं आए, यह न केवल विश्वासघात की तरह महसूस होता है, बल्कि एक सुनियोजित बहिष्करण भी है.’

महितोश मंडल का कहना है कि विश्वविद्यालयों में दुनिया भर के तमाम चिन्तक पढ़ाए जाते हैं पर अम्बेडकर की सतत अनुपस्थिति और बहिष्करण की राजनीति के पीछे अम्बेडकर के प्रति ब्राह्मणवाद की घृणा है, और यह घृणा दुश्चिंता से उपजी है. दरअसल अम्बेडकर ने हिन्दू धर्म और ब्राह्मण सभ्यता के विरुद्ध कोई आधारहीन शोर-गुल नहीं किया है, बल्कि वे कानून के विद्यार्थी थे और बहुत ही तर्कपूर्ण व प्रासंगिक ढ़ंग से उन्होंने ब्राह्मणवाद की आलोचना प्रस्तुत की है. यदि युवा विद्यार्थी अम्बेडकर के आमूल परिवर्तनवादी विचारों को गंभीरता से पढ़ना शुरू करें, तो अकादमिक जगत से लेकर राजनीति, अर्थव्यवस्था, मीडिया, साहित्य, सिनेमा, और इत्यादि तक फैले राष्ट्र-व्यापी ब्राह्मणवादी साम्राज्य को भयंकर चुनौती मिलेगी. इसलिए अम्बेडकर का चिंतन ब्राह्मणवाद को दुश्चिंता में डालता है और यह बहिष्करण की राजनीति कार्य करती है.

अम्बेडकर के बहिष्करण की राजनीति का श्रुति हर्बर्ट को भी अहसास है जो लिखती हैं कि जिस बौद्धिक-सांस्कृतिक जगत में वे बड़ी हुई उसमें मार्क्स मौजूद थे, भागवत गीता, संस्कृत, कर्नाटक संगीत, ढ़ेरों भजन, रामायण और महाभारत, और क्रांतिकारी मानववादी कविताएँ मौजूद थी. बड़े होते हुए उनकी सवर्ण हिन्दू सांस्कृतिक दुनिया और वैचारिक मार्क्सवादी दुनिया दोनों के तत्वों से भेंट हुई, पर इस दुनिया में अम्बेडकर नहीं थे. अम्बेडकर के चिंतन से श्रुति का परिचय जब हुआ तो, जो बात महितोश कह रहे हैं कि अम्बेडकर के आमूल परिवर्तनवादी विचार युवा विद्यार्थी को बहुत प्रभावित करने की क्षमता रखते हैं, वह श्रुति के साथ घटित हुआ. श्रुति लिखती हैं कि ‘मेरे जीवन में अम्बेडकर की खोज हुई और मेरी दुनिया बदलने लगी. मेरी शिक्षा के दौरान सवर्णों की जिस दुनिया के साथ मैं सहज बन गई थी, बाबासाहेब अम्बेडकर को पहली बार पढ़ने के बाद वह दुनिया मेरे लिए कोई मायने नहीं रखती थी. मुझे अचरज हुआ कि क्यों किसी ने पहले मुझे इस महान व्यक्ति के बारे में नहीं बताया.’

शिक्षण संस्थाएं अपने पाठ्यक्रम और विमर्श की जगहों से अम्बेडकर व जाति विरोधी चिंतन को प्रवेश से रोकती रही हैं, पर इन संस्थाओं में दलित-बहुजन विद्यार्थियों के प्रवेश ने इन संस्थाओं में अम्बेडकर व जाति विरोधी चिंतन को भी प्रवेश दिलाया है. स्वाति काम्बले, श्रुति हर्बर्ट, सुरवी नायक और मधुरा रावत के लेखों में यह उभरा है कि शिक्षण संस्थाओं में दलित-बहुजन विद्यार्थी समूहों व संगठनों की मौजूदगी ने इनकी जाति-विरोधी राजनीतिक चेतना के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई. गौरी पटवर्धन का लेख इन अर्थों में रुचिकर है कि यह एक उच्च जाति महिला के जाति-व्यवस्था और अम्बेडकर के बारे में सीखने की प्रक्रिया का बयान है, और यह विस्तार से इसकी व्याख्या करता है जो गौरी कहती हैं कि ‘अम्बेडकर को अम्बेडकर के लोगों के बिना नहीं पढ़ा जा सकता है’.

हालाँकि सत्ता-संरचनाओं ने अम्बेडकर व उनके चिंतन के अदृश्यीकरण में सक्रिय भूमिका निभाई है, पर दलित व उत्पीड़ित आम जनता के लिए अम्बेडकर प्रेरणा और साहस के उत्कट स्रोत रहे हैं, इसलिए इस उत्पीड़ित जनता ने अपनी मौखिक परम्पराओं, लेखों, लोकगीतों, मूर्तियों, तस्वीरों, अम्बेडकर जयंती, महापरिनिर्वाण दिवस जैसे कार्यक्रमों के माध्यम से अम्बेडकर को अपने रोजमर्रा के जीवन में शामिल रखा है. पुस्तक यह समझ उत्पन्न करती है कि यह दलित-बहुजन आम जनता द्वारा तमाम रूपों में की गई लम्बी और लगातार मेहनत है जिसने जाति-विरोधी चिंतन को जिन्दा बनाए रखा और प्रसारित किया है.

प्रद्न्या जाधव लिखती हैं कि बाबासाहेब के लोगों ने किसी पाठ्यपुस्तक में बाबासाहेब को जगह मिलने की उम्मीद के बिना बड़े सम्मान के साथ उनको अपने दिलों में सहेज के रखा. प्रद्न्या उनके समुदाय में नामकरण, मृत्यु और उत्सवों के अवसर पर गाए जाने वाले भीमगीतों की परम्परा से परिचय कराती हैं और बताती हैं कि किस तरह अम्बेडकर के संघर्षों और उनके चिंतन को सरलतम ढ़ंग से वचिंत समुदायों के मानस में पहुँचाने में भीमगीतों ने महती भूमिका निभाई है.

प्रद्न्या जाधव की तरह स्वाति काम्बले के समुदाय में भी वह समृद्ध मौखिक परम्परा मौजूद है जो बाबासाहेब को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुंचाती रहती है. स्वाति का कहना है कि ‘मेरे लिए, बड़े होने की प्रक्रिया बाबासाहेब के व्यक्तित्व के विभिन्न पक्षों को जानना और उसके माध्यम से स्वंय को जानना था’.

स्वाति काम्बले, राही गायकवाड़, प्रद्न्या जाधव, प्रद्न्या मंगला और प्रज्ञा चौहान के लेखों ने उन सामुदायिक परम्पराओं के आख्यान उपलब्ध कराए हैं जिसमें अम्बेडकर गुथें हुए हैं, जिन्होंने जाति विभेदकारी समाज के मुंह पर अम्बेडकर की मौजूदगी का हर रोज दावा किया है. अम्बेडकर की मौजूदगी का दावा जाति-विरोधी आन्दोलन के इतिहास में समृद्ध महाराष्ट्र और दक्षिण के राज्यों तक सीमित नहीं है बल्कि यह दूर-दूर तक फ़ैल चुका है. बंसीधर दीप का लेख उड़ीसा के कालाहांडी, जो भारत के आर्थिक रूप से सबसे पिछड़े इलाकों में से एक है, में अम्बेडकरवाद के पहुँच जाने और प्रसार के सफ़र की तस्वीर प्रस्तुत करता है. अम्बेडकर को जिन्दा रखने और उनके विचार के प्रसार के लिए संसाधनहीन अम्बेडकरवादियों व आम-लोगों ने जो लम्बी और लगातार मेहनत की है, उसका नतीजा यह है कि आज दलितों, पिछड़ी जातियों और अल्पसंख्यकों की बड़ी आबादी के जुड़ाव की धुरी अम्बेडकर हैं. इतिहास के इस पड़ाव पर आकर उच्च-जाति ताकतें यह समझ रही हैं कि अब उनके लिए अम्बेडकर को ख़ारिज करना फलदायक नहीं है और इसलिए वे अम्बेडकर की विरासत को हथियाने के आक्रामक एजेंडे पर चल पड़ी हैं. राहुल सोनपिम्पले का वैचारिक-तार्किक रूप से समृद्ध लेख अम्बेडकर में जगती उच्च-जातियों की हालिया रूचि के पीछे के इतिहास और अम्बेडकर को हथियाने की राजनीति की परतें खोलता है. 

दलित-बहुजन समुदायों के लिए अम्बेडकर की मौजूदगी का दावा करना बिलकुल आसान नहीं रहा है, बल्कि इसके लिए दलित समुदायों और व्यक्तियों ने उच्च जातियों की ओर से भयंकर हिंसा, अपमान और बहिष्कार झेला है. इन लेखों ने यह समझाया है कि अम्बेडकर जयंती मनाने की दलितों की कोशिशों को उच्च जातियों की ओर से दलित बस्तियों को जलाने, हिंसक झडपें, अम्बेडकर की मूर्तियों को तोड़ने, दलितों को गाँव से बाहर धकेलने, उनके विरुद्ध झूठे मुकदमें दायर करने, जल आदि सार्वजनिक सुविधाओं तक उनकी पहुँच को बाधित करने से लेकर उनकी हत्या तक जैसी प्रतिक्रियाएँ मिलती रहती हैं. इन तमाम खतरों के बावजूद आखिर क्यों दलित-बहुजन समुदाय अम्बेडकर का उत्सव मनाने में अपने पूरे साहस और उत्साह से लगा रहा है? इस समुदाय और उसके लोगों के लिए अम्बेडकर के होने के आखिर वे क्या मायने हैं कि अपने बहुत सीमित संसाधनों व ऊर्जा को पीढ़ी दर पीढ़ी वे अम्बेडकर की विरासत को बनाए रखने में निवेश किए जा रहे हैं?

एक ऐसा समाज जो अंतर्निहित रूप से असमान है, और जाति के निचले पायदानों पर रखे गए लोगों के लिए अनेक रूपों में अपमान, वंचना, बहिष्करण और उत्पीड़न की व्यवस्था करता है, उस समाज में बाबासाहेब अम्बेडकर की मौजूदगी इस समुदाय के लिए राहत है, हौसला है, आशा है, प्रेरणा है, मानवीय गरिमा और आत्मसम्मान का दावा है.

प्रज्ञा चौहान लिखती हैं, कि बाबासाहेब उनके अस्तित्व का प्रतीक हैं क्योंकि अम्बेडकर के दर्शन और राजनीतिक कृत्यों ने प्रज्ञा को यह समझने में मदद दी है कि एक गरिमापूर्ण जीवन कैसा होता है, और यह सुनिश्चित किया है कि एक नागरिक के संवैधानिक अधिकारों के साथ वे ऐसा जीवन जी सकती हैं. विनय शिंदे का कहना है कि बाबासाहेब ने उन्हें मजबूत और उद्देश्यपूर्ण बनाया है. लक्ष्मी पार्वती के लिए बाबासाहेब प्रेरणा के उत्कट स्रोत है जिन्होंने उनका अनुसरण करने वाले लोगों के लिए जीवन-लक्ष्य को बहुत ऊँचा स्थापित किया है.

अम्बेडकर ने इस पुस्तक के लेखकों को उनके सामाजिक सन्दर्भ की समझ विकसित करने में और विभिन्न स्तरों के उत्पीड़न को चुनौती देने में सहायता की है और सशक्त बनाया है.

अम्बेडकर के प्रति दलित-बहुजन समुदाय के गहरे लगाव को समझना उच्च जातियाँ के लिए मुश्किल रहा है और वे इसे व्यक्ति-पूजा, अंधभक्ति कहकर उपहास करती रहती हैं|  अरविन्द बौद्ध ने ‘हम पूजा नहीं करते, हम शुक्रिया अदा करते हैं, हम बाबासाहेब को सलाम करते हैं’ शीर्षक से एक महत्वपूर्ण लेख लिखा है. अरविन्द के शब्दों में, ‘हममें से कईयों ने उन्हें नहीं पढ़ा है क्योंकि हममें से अधिकांश लोग अशिक्षित हैं. लेकिन क्या यह उनके आदर्शों को जानने से हमें रोकता है? जवाब है बिलकुल नहीं. हम अशिक्षित हो सकते हैं लेकिन हम जानते हैं कि वह किसके लिए खड़े हुए हैं. हम जानते हैं जो वह हमें बताना चाहते हैं. हम जानते हैं कि उन पर क्या गुजरी. हम जानते हैं कि वह हमें क्या पाता देखना चाहते थे. हम जानते हैं कि हमारे लिए उनका क्या सन्देश है. हम जानते हैं कि उनकी हमारे लिए क्या प्रासंगिकता है.’ अम्बेडकर के चिंतन को ‘जाति-चिंतन’ या ‘दलितों के लिए चिंतन’ के रूप में घटा के प्रचारित करने की साजिश होती रही है लेकिन अम्बेडकर का बौद्धिक जगत बहुत व्यापक रहा है. अरविन्द बौद्ध के शब्दों में, ‘बाबासाहेब ने कई विषयों पर लिखा: अर्थव्यवस्था, इतिहास, नृविज्ञान और राजनीति उनमें से कुछ हैं. उन्होंने लिखा कि कैसे ये विषय हमारी रोजमर्रा की ज़िन्दगी को प्रभावित करते हैं. उन्होंने लगातार लिखा कि एक समतामूलक समाज स्थापित करने के लिए क्या आवश्यक है? हमारे बाबासाहेब यह हैं. वह प्रेम की बात करते हैं, वह प्रेम का सपना देखते हैं, और वह प्रेम सिखाते हैं. यही कारण है कि हम उनसे प्रेम करते हैं.’

शिव शंकर दास का लेख पुस्तक में शामिल एक विचारोत्तेजक लेख हैं, जो मौजूदा जाति-विरोधी आन्दोलन के लिए आत्म-चिंतन का अवसर उपलब्ध कराता है. डॉ अम्बेडकर के राजनीतिक स्कूल के विकास के प्रयास को कामयाब नहीं बनाया जा सका, शिव शंकर दास इसके प्रति निराशा प्रकट करते हैं, और ऐसी संस्थाओं की मौजूदगी की जरुरत को समझाते हैं.

यह एक बेहद महत्वपूर्ण किताब है, जिसे दलित-बहुजनों के इतिहास को समझने, समकालीन अनुभवों व प्रतिरोधों को महसूस करने और भविष्य की उम्मीदों को सुनने के लिए पढ़ा जाना जरुरी है.

सन्दर्भ-सूची

Deeksha, J.  (2017, June 7). BR Ambedkar Diwas: Read this book about how Ambedkar continues to help GenX decipher caste. Retrieved from https://www.edexlive.com/news/2017/jun/07/heres-why-people-are-downloading-this-book-on-dalit-students-accounts-of-their-lives-582.html

Ilaiah, K. (2010). The weapon of the other: Dalitbahujan writings and the remaking of Indian nationalist thought. New Delhi: Pearson Longman.

Kumar, P. K. (2008). Indian Historiography and Ambedkar: Reading History from Dalit Perspective. Indian Journal for South Asian Studies. Vol.1.No.1. January -June 2008, Pondichery University, Pondicherry, Pp. 123-143.

बाला, ऋतु.(2003). स्कूली ज्ञान का सामाजिक पक्ष. शिक्षा विमर्श, वर्ष 5, अंक- 2, जून-जुलाई. दिगंतर: जयपुर.

पुष्पा यादव महात्मा गांधी अंतरराष्ट्रीय हिन्दी विश्वविद्यालय में अनुवाद अध्ययन विभाग में एम.फिल. शोधार्थी के रूप में अध्यनरत हैं.

डॉ. अंबेडकर राजनीति के आकाशगंगा के ऐसे देदीप्यमान नक्षत्र हैं जिनकी छवि कालांतर में भी धूमिल नहीं हो सकती। सामाजिक न्याय के पुरोधा माने जाने वाले डॉ. अंबेडकर ने देश के सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक, शैक्षिक धार्मिक एवं संवैधानिक आदि क्षेत्रों में महत्वपूर्ण कार्य करते हुए राष्ट्र के निर्माण में अहम योगदान दिया।

आजादी के समय देश में संविधान निर्माण की अहम जिम्मेदारी मिलने के बाद डॉ. अंबेडकर ने पूरे राष्ट्र में जातिगत भेदभाव, छुआछूत का उन्मूलन कर सामाजिक क्रांति का बीजारोपण किया वहीं संविधान में स्त्री-पुरुष समानता, स्त्री अधिकार, सामाजिक न्याय, विश्व-बंधुता जैसे लोकतांत्रिक तत्वों की स्थापना पर बल दिया और संविधान के विभिन्न अनुच्छेद में उल्लेखित किया।

तात्कालिक समय में पूरे राष्ट्र में स्त्रियों की दशा में सुधार हेतु हिंदू कोड बिल का मसौदा तैयार करने का क्रांतिकारी कार्य किया क्योंकि भारतीय समाज में स्त्रियां अपने संवैधानिक अधिकार से वंचित थी। भारत में स्त्रियों की दयनीय स्थिति केलिए मनुस्मृति जैसे साहित्य तथा अधिकांश रूढ़ीवादी सोच के लोगों का विद्यमान होना था।

मनुस्मृति के द्वारा भारतीय समाज में अछूत और स्त्री को शिक्षा, संपत्ति और समानता के अधिकारों से वंचित करने के लिए कुचक्र रचा गया।मनुस्मृति के द्वारा ही वैदिक काल में स्त्री को हासिल स्वतंत्रता, सम्मान, ज्ञानप्राप्ति का अधिकार, संपत्ति में अधिकार, पुनर्विवाह का अधिकार, स्वयंवर का अधिकार आदि पर रोक लगाया गया। स्त्रियों को समानता, स्वाधीनता और आत्मबोध जैसे प्राकृतिक हक से वंचित कर दिया गया।फलस्वरुप स्त्रियां भोग विलास का साधन बनकर रह गई।स्त्रियों की दयनीय स्थिति के प्रति भारतीय हिंदू समाज कभी चिंतित नहीं दिखा।

डॉ. अंबेडकर ने अपने दूरदृष्टि एवं सकारात्मक सोच के द्वारा भारतीय नारी की दयनीय स्थिति के कारणों का अवलोकन किया तथा उनके सामाजिक पतन के सभी प्रमुख कारकों का पता लगाया और व्यापक शोध एवं अध्ययन के बाद हिंदू नारी का उत्थान और पतन नामक किताब में वर्णित वैदिक युग में नारी की स्थिति का हवाला देते हुए जनमानस को तात्कालिक समाज की नारी की स्थिति से अवगत कराया। डॉ. अंबेडकर ने इस बात पर जोर दिया कि वर्तमान समय की नारी की सामाजिक अवनति से ही समाज भी पतन की स्थिति में पहुंच गया। डॉ. अंबेडकर ने मनुस्मृति के नारी विरोधी कारणों का हवाला देते हुए कहा कि बौद्ध धर्म के समता, स्वतंत्रता और न्याय दर्शन से प्रभावित होकर समाज के शूद्र, अति शूद्र और नारीको द्वारा बौद्ध धर्म अपनाया जाना प्रमुख है।

मनु ने इस हिंदू धर्म के प्रचार प्रसार केलिए शूद्र-अतिशूद्र एवं नारी को शिक्षा से वंचित किया तथा धर्म आदेश तोड़ने पर प्राण दंड, जीव्हा काटना, कान और मुख में पिघला सीसा भरने तथा पागल कुत्तों से स्त्री के अंग अंग नोचवाने जैसे घ्रणित दंड का विधान रखा। इन अभिशापो के निराकरण केलिए डॉ. अंबेडकर ने संविधान के प्रारूप समिति के अध्यक्ष के रूप में संविधान में स्त्रियों को समानता का अधिकार प्रदान कर सामाजिक कलंक को मिटाने का प्रयास किया।

वस्तुतः हिंदी कोड बिल यथार्थ रूप से भारतीय स्त्री को मुक्ति दिलानेवाला संवैधानिक कानून था।तात्कालिक समाज में स्त्रियों की दयनीय स्थिति, शोषण एवं पीड़ा को महसूस करते हुए महात्मा फुले की धर्मसंगिनी सावित्री फुले ने कहा था “राख ही जलने का दर्द जानती है” और नारी उत्थान के अनेक सराहनीय प्रयास किए। बाद में डॉ. अंबेडकर ने अपनी प्रगतिशील सोच एवं विचारधारा को अमल में लाते हुए नारी उत्थान के प्रयास हेतु भारतीय संविधान में स्त्रियों के हक के लिए कानूनी मसौदा तैयार किया। डॉ. अंबेडकर का मुख्य लक्ष्य समाज के दलित वंचित एवं हाशिए पर जीवन यापन करनेवाले गरीब, स्त्री-समुदाय तथा अन्य शोषित वर्गों को संवैधानिक अधिकार दिलाना एवं उनके हितों की रक्षा करना था।

संविधान के अनुच्छेद 15 (1) के तहत कोई भी राज्य अपने नागरिकों के बीच मूलवंश, धर्म, जाति, लिंग, जन्म, स्थान के आधार पर किसी प्रकार का विभेदन ही करेगा। 15 (2) सभी नागरिक चाहे वह स्त्री अथवा पुरुष हो सार्वजनिक स्थान पर आवागमन कर सकते हैं और उस क्षेत्र का इस्तेमाल कर सकते हैं। 16 (2) के अनुसार सरकारी क्षेत्र के सभी उपक्रमों में नौकरी के लिए पुरुष और महिला को समान अधिकार प्राप्त है। 19 (1) के अनुसार नारी को विविध स्वतंत्रता का अधिकार प्राप्त है।

हिंदू कोड बिल का प्रारूप तैयार करना डॉ. अंबेडकर द्वारा उठाए गए सर्वश्रेष्ठ क्रांतिकारी कदमों में से एक था जो कानूनी रूप से स्त्रियों के मान सम्मान की रक्षा करने वाला तथा सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक अधिकार दिलाने वाला था। इस बिल के द्वारा बाल विवाह जैसे सामाजिक कलंक पर प्रतिबंध, अपनी स्वेच्छा से जीवन साथी चुनने का अधिकार, अन्तर्जातीय विवाह का अधिकार, संपत्ति पर बराबर का हक, तलाक का अधिकार, गोद लेने और संरक्षकता के अधिकार का प्रावधान किया गया था।

डॉ.  अंबेडकर ने अपने दूर दृष्टि एवं सकारात्मक सोच से स्त्रियों के मान सम्मान की रक्षा हेतु यह क्रांतिकारी बिल सदन में प्रस्तुत कर एवं संसद में सर्वानुमति से पास कराने में कोई कसर नहीं छोड़ी, लेकिन देश आजादी पसंद कुछ रूढ़ीवादी तथा दक्षिणपंथी विचारधारा के लोगों ने इसका भरपूर विरोध किया। विरोध का सर्व प्रमुख एवं तात्कालिक कारण हिंदू परिवार के टूटने का अंदेशा समझा गया। सांसद नजरूद्दीन अहमद और श्यामाप्रसाद मुखर्जी जैसे दक्षिण पंथी विचारधारा के लोगों के लिए यह बिल्कुल भी मंजूर नहीं था कुछ और प्रमुख गणमान्य सांसदों में जो हिंदू कोड बिल के मुखर विरोधी थे उन में श्यामनंदन सहाय तथा बाबू रामनारायण सिंह आदि प्रमुख थे।

इन विरोधों के फलस्वरुप तथा सांसदों के निराशापूर्ण रवैये से आहत होकर 10 अक्टूबर 1951 को डॉ. भीमराव अंबेडकर नेअपने पद से त्याग पत्र दे दिया।

बाद में 1955-56 ई. में हिंदू कोड बिल को चार भागों में विभक्त कर टुकड़ों टुकड़ों में पारित किया गया, जो इस प्रकार है–

1. हिंदू विवाह विषयक विधि-1955
2. हिंदू उत्तराधिकार कानून- 1956
3. हिंदू दत्तक ग्रहण तथा भरण-पोषण कानून- 1956 एवं
4. हिंदू अप्राप्तवयता औरसंरक्षकता का कानून-1956

इन कानूनों के लागू होने से हिंदू धर्म के अंदर व्याप्त सामाजिक कुरीतियों का अंत हुआ। नारी को  पैत्रक तथा पति की संपत्ति में, अन्तर्जातीय विवाह का, दत्तक संतान एवं भरण पोषण का अधिकार मिला। हिंदू कोड बिल जैसे प्रगतिशील एवं अर्वाचीन कानून का प्रारूप तैयार कर प्रखर विरोध के बावजूद संसद में प्रस्तुत करने के दृढ़ संकल्प एवं क्रांतिकारी दृष्टिकोण के कारण ही डॉ. अंबेडकर को स्त्री मुक्ति का योद्धा कहा जाता है।

वास्तव में डॉ. अंबेडकर स्त्री अस्मिता की रक्षा एवं उसकी गरिमा को स्थापित करने वाले सच्चे नायक थे।

संदर्भ सूची

डॉ. अंबेडकर व्यक्तित्व एवं कृतित्व -डॉ. डी. आर. जाटव-समता साहित्य सदन, जयपुर।

डॉ. अंबेडकर संपूर्ण वांग्मय- डॉ. बाबा साहेब, प्रकाशनविभाग, नईदिल्ली।

अंबेडकर की राजनीतिक सोच एवं विचार- आशुतोष मुखर्जी-रावत प्रकाशन, दरियागंज, नईदिल्ली।

दलित साहित्य और चिंतन धारा- इग्नू मानविकी विद्यापीठ।

गूगल,विकीपीडिया डॉ.भीमरावअंबेडकर

लेखक कौशल कुमार पटेल जैन विश्वविद्यालय में हिंदी के शोधार्थी हैं.

किन्नरों का सामूहिक विवाह ‘गोल्डन बुक ऑफ वर्ल्ड रिकॉर्ड’ में दर्ज हो चुका है। इससे पूर्व किन्नरों का इतने बड़े पैमाने पर सामूहिक विवाह दुनिया के किसी कोने में नहीं हुआ था। यह सामूहिक विवाह देश के छत्तीसगढ़ प्रांत की राजधानी रायपुर में 30 मार्च, 2019 को समारोह पूर्वक संपन्न हुआ। इस सामूहिक विवाह की खास बात यह थी कि इसमें शामिल सभी पंद्रह जोड़े में सभी वधु ‘किन्नर’ यानी ‘ट्रांसवुमेन’ थी। यह सामूहिक विवाह बैंड-बाजा और बाराती के साथ पूरे धूम-धाम से संपन्न हुआ। छत्तीसगढ़ में कार्यरत ट्रांसजेंडरों की संस्था ‘मितवा समिति’ की इस पूरे आयोजन में अग्रणी भूमिका रही। देश के कई राज्यों- छत्तीसगढ़, मध्यप्रदेश, महाराष्ट्र, गुजरात, बिहार, उत्तर प्रदेश और पश्चिम बंगाल से पंद्रह जोड़े इस सामूहिक विवाह में शामिल हुए। यह सामूहिक विवाह कई मायनों में सम्पूर्ण विश्व में अपने-आपमें अनूठा था। किन्नरों को लेकर समाज में व्याप्त भ्रांतियों को बदलने की मुहिम के एक महत्वपूर्ण पड़ाव के बतौर ही इसे देखा जाना चाहिए। इस सामूहिक विवाह में जहां राज्य के मुख्यमंत्री भूपेश सिंह बघेल और गृहमंत्री ताम्रध्वज साहू भी वर-वधु को आशीर्वाद देने के लिए आए। वहीं ज़्यादातर वर पक्ष के परिजन भी इस मौके पर उपस्थित हुए, यह भी अपने आपमें अहम बदलाव की तरफ ही इशारा करता है। भारतीय समाज में आज भी जहां ज़्यादातर लोग या तो किन्नरों को‘देवी’ का रूप मानते हैं या फिर उसे हास्य-व्यंग्य और अपमान का पात्र ही समझते हैं। इस दो किस्म के अतिरेकों के बीच आज यह समझने की आवश्यकता है कि किन्नर भी हमारी-आपकी तरह इंसान ही हैं। पुरुष शरीर में पैदा हुआ कोई व्यक्ति जब अपने आपको स्त्रियों जैसा महसूस करता है और स्त्री के रूप में रहने लगता है, तो उसे ही किन्नर के तौर पर जाना जाता है। विज्ञान ने आज ऐसे लोगों के लिए अपने लिंग को परिवर्तित कर लेने की राह को भी सुगम बना दिया है। लिंग परिवर्तित करा लेने के बाद ये किन्नर पूरी तरह स्त्री ही बन जाती है। एक स्त्री और एक ट्रांसवुमन में बस केवल इतना ही फर्क रह जाता है कि ट्रांसवुमन में बच्चे पैदा करने की क्षमता नहीं पाई जाती। इस सामूहिक विवाह में रायपुर के एक जोड़े- पंकज और ईशिता ने भी शादी रचाई। इसी मौके पर पंकज की माँ से महात्मा गांधी अंतरराष्ट्रीय हिन्दी विश्वविद्यालय, वर्धा, महाराष्ट्र के समाज कार्य विषय के प्राध्यापक डॉ. मुकेश कुमार ने इस पूरे मुद्दे पर बातचीत की। पंकज की माँ की ही जुबानी यह पूरी बातचीत नीचे प्रस्तुत की जा रही है…..  

पंकज नागवानी मेरा बेटा है और ईशिता मेरी बहु है। ईशिता ट्रांसवुमन है। आज हम सास-बहु साथ में बहुत अच्छी तरह से रहते हैं।हमारी एक बेटी भी है, जिसकी शादी पहले ही हो चुकी है और वह ससुराल में रहती है। हमारे काफी रिश्तेदार हैं और हमारा परिवार बहुत बड़ा है। हम मूलतः छिंदवाड़ा (मध्यप्रदेश) के रहने वाले हैं, किन्तु अब रायपुर (छत्तीसगढ़ की राजधानी) में ही बस गए हैं। हमारे परिवार को किन्नर होने के बावजूद ईशिता को अपनाने में कोई दिक्कत नहीं हुई। क्योंकि हमारे परिवार में ऐसी कोई बात ही नहीं होती कि ईशिता किन्नर है अथवा क्या है। आज हमारे पूरे परिवार को इस बात को लेकर किसी प्रकार की कोई आपत्ति नहीं है। बात रही औलाद की, कि किन्नर बच्चे पैदा नहीं कर सकती, तो फिर वंश कैसे आगे बढ़ेगा! मगर यह तो साधारण सी बात है। कई बार यह देखने में आता है कि हममें से कई स्त्रियोंके भी बच्चे पैदा नहीं होते। तो ऐसी स्थिति में हम क्या करते हैं! किसी परिवार से अथवा अनाथालय से बच्चे गोद ले लेते हैं। तो मैं भी अपने बेटे और बहु को एक बच्चा गोद ले दूँगी, पूरा हो जाएगा हमारा परिवार! और क्या चाहिए! संसार में, जिंदगी में, हमारी कितनी पीढ़ियाँ आईं और चली गईं। जरूरी तो नहीं कि हमारी सारी पीढ़ीयों की ही औलादें हुई ही हों! तब फिर इस कारण रिश्ते में समाज को क्यों आपत्ति होनी चाहिए?

जब मेरे बेटे ने ट्रांसवुमन ईशिता से विवाह के अपने फैसले के बारे में मुझे बताया, तो मैंने अपने सभी रिश्तेदारों को बुलाया और उनसे इस बारे में बात की। उन सभी ने इसपर और तो कोई आपत्ति नहीं जताई, किन्तु औलाद को लेकर ही उनकी आपत्ति थी। फिर मैंने अपने रिश्तेदारों को समझाया कि तुमलोगों की यह बात तो सही है। किन्तु स्त्री-पुरुष में भी शादी होती है, तो किसी-किसी के बाल-बच्चे नहीं होते हैं, तो उस वक्त हम क्या करते हैं! उसे तो समाज भी कुछ नहीं कहता।

पंकज की माँ ईशिता से अपनी पहली मुलाक़ात के बारे में बताते हुए वह कहती हैं कि कुछ वर्ष पूर्व एक बार मैं काफी बीमार पड़ गई थी। धनतेरश का दिन था। बेटा उस वक्त कपड़े की दुकान में काम करता था, उसे अपने काम पर जाना होता था, त्योहार के कारण उसेछुट्टीभी नहीं मिल रही थी। सो बेटे ने कहा कि बहन को ससुराल से बुला लेते हैं। लेकिन बेटी की शादी के बाद वह पहली दीपावली थी और मैं चाहती थी कि वह अपनी पहली दीपावली ससुराल में ही मनाए। इसलिए मैंने बेटे से कहा कि उसे मेरी बीमारी के बारे में बताना भी मत। तब बेटे ने ईशिता को फोन करके घर बुला लिया। उसने दो दिनों तक मेरी खूब सेवा की। उस वक्त तक मुझे पता भी नहीं चला था कि वह किन्नर है या लड़की है। दो-तीन में मैं जब चंगी (स्वस्थ्य) हो गई और चलने-फिरने लायक हो गई तो बेटे ने मुझे ईशिता के किन्नर होने की बात बताई और उसे घर में साथ रखने की बात कहने लगा। उस वक्त मैंने बेटे को समझाया कि बिना शादी किए इसे साथ में रखने पर पास-पड़ोस और समाज के लोग तरह-तरह की बातें करेंगे। यह ठीक नहीं होगा। बाद में बेटे ने मुझे बताया कि दोनों ने डोंगरगढ़ में बगैर किसी को बताए शादी भी कर ली है। तब मैंने अपने रिश्तेदारों को बुलाया, उन्हें सबकुछ बताया। सबको तैयार कर भैया-दूज के दिन गुरुद्वारे में ले जाकर दोनों की शादी करा दी। आज रायपुर में इस बड़े आयोजन में एक बार फिर मेरे बेटे और बहु की शादी का समाजीकरण होते देख काफी अच्छा लग रहा है। परिवार-समाज दोनों जगह इन दोनों को वैवाहिक जोड़े का दर्जा मिल गया है। ताकि कोई उंगली न उठा सके कि पराई लड़की को हमने अपने घर में बिन ब्याहे रख लिया है। यह हमें बिलकुल भी अच्छा नहीं लगता।

वह आगे बताती हैं कि मैं यह सोचते हुए इस रिश्ते के लिए तैयार हुई कि यदि इस शादी से इंकार करती हूँ तो बेटे का प्यार छिन जाएगा। हो सकता है इससे बेटा भटक जाए, बिगड़ जाए। यदि ऐसा होता तो आखिर मेरी ही तो औलाद बिगड़ती! यही सोचकर हमने इस रिश्ते को कबूल कर लिया। इससे मेरे बेटे को उसका प्यार मिला। उसी की खुशी में तो मेरी खुशी है। मेरा बेटा खुश है तो मैं भी खुश हूँ। यही सोचते हुए मैंने अपने बेटे की खुशी का रास्ता चुना।

चेहरे पर प्रसन्नता का भाव लिए वह कहती है कि मुझे इस बात की खुशी है कि न तो मेरे रिश्तेदारों ने और न ही समाज के दूसरे लोगों ने हमारे इस निर्णय को लेकर हमें कभी परेशान किया। होना भी यही चाहिए कि जब हमने अपने बेटे के इस रिश्ते को कबूल कर लिया तो किसी को इसमें कोई दिक्कत नहीं होनी चाहिए। मेरा बेटा आज अच्छे से कमाता है। कमाई के पैसे पहले मुझे लाकर देता था। शादी के बाद मैंने उससे कहा कि अब अपनी बीबी को दे, उसे भी लगना चाहिए कि तूने उसे बीबी का दर्जा दिया है। आज दोनों मेरी अच्छी तरह से देखभाल करते हैं। और मुझे क्या चाहिए!

अंत में वह कहती है कि मैं ज्यादा पढ़ी-लिखी तो नहीं हूँ। अपना नाम लिख लेना और थोड़ा-बहुत पढ़ना जानती हूँ। किन्तु मैं यह जरूर कहूँगी कि सभी माँ-बाप को अगर उनका बच्चा ऐसे फैसले लेता है तो अपने बच्चों की खुशी के लिए ऐसे रिश्ते को खुशी-खुशी स्वीकार करना चाहिए। ट्रांसवुमन और स्त्री में कोई फर्क नहीं है, वह भी अपने पति को हर खुशी देती है। बस केवल वह बच्चे पैदा नहीं कर सकती। किन्तु देश में अनाथालयों तो बच्चे भरे पड़े हुए हैं, वे वहाँ से बच्चे गोद ले सकते हैं। इससे उस अनाथ बच्चे को भी परिवार मिल जाएगा। ऐसे रिश्ते में किसी को कोई दिक्कत नहीं होनी चाहिए। इसमें कोई बुराई नहीं है। किन्नरों का जन्म भी तो हम स्त्रियों के ही पेट से हुआ है। तो फिर उसे अपनाने में क्या दिक्कत है! समाज को यह समझना होगा कि किन्नर कोई आसमान से नहीं टपका है। इसलिए किन्नरों को न तो गलत निगाह से ही देखा जाना चाहिए और न तो उसे हीन ही मानना चाहिए।