प्रमोद रंजन व रवि प्रकाश


( देश में एक धीमा सांस्कृतिक आन्दोलन करवट ले रहा है , एक क्रांति घटित हो रही है , जिसकी आहट  बहुत कम समय में देश की वर्चस्वशाली सांस्कृतिक जमात को सुनाई पड़ रही है और वे बेचैन हैं -अपनी पांचजन्य जैसी पत्रिकाओं में इस घटित हो रही इस सांस्कृतिक क्रान्ति के खिलाफ मुनादी कर रहे हैं. यह सांस्कृतिक आन्दोलन कभी घटित दो सभ्यताओं के टकराव की नीव पर पनप रहा है . इस देश में बड़े पैमाने पर  दुर्गा पूजा का आयोजन होता है  -दुर्गा के लगभग सारे नैरेटिव विजेताओं के द्वारा पराजितों के खिलाफ नैरेटिव है . इस मिथक का काउंटर नैरेटिव एक बड़ा समूह लेकर सामने आया है .  प्रमोद रंजन और रवि प्रकाश महिषासुर शहादत दिवस के रूप में हो रहे देशव्यापी आयोजनों की पड़ताल कर रहे हैं. )


दिल्ली के जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय में मुट्ठी भर अन्य पिछड़ा वर्ग और दलित छात्रों ने जब 25 अक्टूबर, 2011 को पहली बार ‘महिषासुर शहादत दिवस’ मनाया था, तब शायद किसी ने सोचा भी नहीं होगा कि यह दावनल की आग सिद्ध होगा। महज चार सालों में ही  इन आयोजनों ने न सिर्फ देशव्यापी सामाजिक आलोडऩ पैदा कर दिया है, बल्कि ये आदिवासियों, अन्य पिछडा वर्ग व दलितों के बीच सांस्कृतिक एकता का एक साझा आधार भी प्रदान कर रहे हैं। इस साल (2015) देश भर में 300 से ज्यादा स्थानों पर महिषासुर शहादत अथवा महिषासुर स्मरण दिवस मनाया गया। यह आयोजन देश की सीमा पार कर नेपाल भी पहुंच गया।  मुख्ययधारा के मी‍डिया की नजरों से दूर, कहीं इसे10-15 उत्साही युवक सांकेतिक रूप से हाथ में तख्तियां लेकर कर रहे हैं, तो कहीं एक से 20 हजार लोगों की भीड़ वाली सभाएं हो रही हैं। इन आयोजनों को देखते हुए यह आसानी से महसूस किया जा सकता है कि भारत की दमित अस्मिताएं इस बहाने अपना अभिनव सांस्कृतिक इतिहास लिख रही हैं।

भारत में जिस दुर्गा पूजा को देवताओं और राक्षसों की लड़ाई बताकर उसे निर्विवाद माना जाता था, वह आज इन आयोजनों के कारण संकट में है। महिषासुर दिवस मनाने वालों का कहना कि वह तो आर्यों-अनार्यों की लड़ाई थी और महिषासुर हम अनार्यों के पुरखा और नायक हैं। आदिवासियों के मिथकीय नायक और देवता रहे महिषासुर को शहीद बताने वाले लोगों में आज ज्यादा संख्या यादव, कुशवाहा, कुम्हार, कुर्मी, निषाद, मांझी, रजक, रविदास आदि वंचित बहुजनों की है।

इन आयोजनों के एक अध्येता के रूप में देश के विभिन्न हिस्सों में महिषासुर दिवस के आयोजकों से बात करना हमारे लिए एक अनूठा अनुभव रहा। इनके पास कहने के लिए ढेर सारी बातें हैं। लेकिन कुछ साझा बातें अनायास ध्यान खींचती हैं। ये सभी आयोजक बताते हैं कि हम ”बचपन से इस विषय में सोचते थे कि दुर्गा की मूर्तियों में जो असुर है, उसका रंग-रूप क्यों हम लोगों जैसा है और क्यों उसे मारने वालों की कद-काठी पहनावा आदि सब उनके जैसा है, जो आज के द्विज हैं’’! बाद में जब उन्होंने अपने स्तर पर विचार किया और खोजबीन की तो आश्चर्यचकित रह गये। उनके आसपास, यहां तक कि कई मामलों में तो अपने घरों में ही मनुज देवा, दैत्येरा, मैकासुर, कारसदेव आदि से संबंधित असुर परंपराएं पहले से ही मौजूद थीं। कुछ आयोजक मानते हैं कि महिषासुर व उनकेगण कोई मिथकीय पात्र नहीं, बल्कि एतिहासिक पात्र हैं, जो उनके कुनबे के रक्षक, प्रतापी राजा अथवा जननायक थे।

सभी आयोजक महिषासुर की ‘पूजा’ का विरोध करते हैं तथा ब्राह्मणवादी कर्मकांडों का निषेध करते हैं। शायद यही इन आयोजनों की असली ताकत भी है।इन चार सालों में यह एक प्रकार की सांस्कृतिक राजनीति का आयोजन भी बन चुका है। यह न सिर्फ नामी-गिरामी विश्वविद्यालयों में हो रहा है बल्कि दूर-दराज के गांव-कस्बों में भी इसकी जबरदस्त चर्चा है। बात सरकारी अमले तक पहुंची है और कई जगहों पर इस उत्सव के दिन सुरक्षा के दृष्टिकोण से अतिरिक्त पुलिस बल की तैनाती की जाने लगी है।

महिषासुर का एक संबंध भारत की आदिम जनजाति ‘असुर’ की प्राचीन संस्कृति से जुड़ता है, जिनकी कुल संख्या अब देश भर में बमुश्किल 9 हजार बची है। असुरों में कम ही लोग पढ़े-लिखे हैं। गुमला के विशुनपुर प्रखंड के सामाजिक कार्यकर्ता अनिल असुर कहते हैं कि ”मैंने स्कूल की किताबों में पढ़ा है कि देवताओं ने असुरों का संहार किया था। वह हमारे प्रतापी पूर्वजों की सामूहिक हत्याएं थीं।’’रांची से प्रकाशित ‘जोहार दिशुम खबर’ के संपादक अश्विनी कुमार पंकज कहते हैं कि, ”महिषासुर को खलनायक बताने वाले लोगों को आदिवासी, पिछडा वर्ग व अन्य वंचित तबकों के बीच उनके नायकत्व को समझना चाहिए।’’पंकज बताते हैं कि ”इस साल (वर्ष 2015 में) देश भर में लगभग 350 जगहों पर महिषासुर दिवस मनाया गया।’’

महिषासुर दिवस मनाने वाले लोग बताते हैं कि दुर्गा व उनके सहयोगी देवताओं द्वारा महिषासुर की हत्या कर दिये जाने के बाद आश्विन पूर्णिमा को उनके अनुयायियों ने विशाल जनसभा का आयेाजन किया था, जिसमें उन्होंने अपनी समतामूलक संस्कृति को जीवित रखने तथा अपनी खोई संपदा को वापस हासिल करने का संकल्प लिया था। यही कारण है कि विभिन्न स्थानों पर जो आयोजन हो रहे हैं, उनमें से अधिकांश आश्विन पूर्णिमा वाले दिन ही होते हैं। यह पूर्णिमा दशहरा की दसवीं के ठीक पांच दिन बाद आती है। हालांकि कई जगहों पर यह आयोजन ठीक दुर्गा पूजा के दिन भी होता है तथा कहीं-कहीं आयोजक अपनी सुविधानुसार अन्य तारीखें भी तय कर लेते हैं। कहीं इसे ‘महिषासुर शहादत दिवस’ कहा जाता है तो कहीं ‘महिषासुर स्मरण दिवस’।
आइए, बानगी के तौर पर कुछ चुनिंदा जगहों पर नजर डालते हुए हम इन आयोजनों की तासीर समझने की कोशिश करें। हलांकि रिपोर्ट पूरी करने की समय सीमा के कारण हम इस सूची में क्षेत्रीय विविधता की जरूरत को पूरा नहीं कर पाए हैं। लेकिन यह एक बानगी तो है ही।

1. पश्चिम बंगाल के पुरूलिया जिला केकाशीपुर प्रखंड के झालागौडा में महिषासुर शहादत दिवस पर विशाल आयोजन होता है। इस वर्ष यहां इस आयोजन के लिए लगभग 20 हजार लोग जुटे, जिनमें मुख्य रूप से संताल, बावरी, राजहड, महाली आदि आदिवासी जातियों व पिछड़े-दलित तबकों के लोग थे। यहां यह आयोजन चरियन महतो के नेतृत्व में होता है। कुर्मी जाति से आने वाले महतो यह आयोजन न सिर्फ यहां करते हैं, बल्कि उन्होंने कई अन्य स्थानों पर भी इस आयोजन के लिए आदिवासियों को प्रेरित किया है। वे कहते हैं कि कुर्मी व इस तरह की अन्य अन्न व पशुपालक जातियों की जडें आदिवासी समाज में ही रही हैं, यह कारण है कि हम महिषासुर से गहरा अपनापा महसूस करते हैं। चरियन बताते हैं कि ”हम लोगों ने पहली बार यह आयोजन वर्ष 2011 में दिल्ली के जेएनयू में महिषासुर दिवस मानये जाने की खबर सुनने के बाद किया, लेकिन मेरे मन में यह बात बहुत पहले से थी। वर्ष 1997 में ही मैंने अपने बांग्ला साप्ताहिक नया सूरज में इस संबंध में एक संपादकीय लेख लिखा था।’’वे बताते हैं कि उसका शीर्षक था, ‘मानवता और राष्ट्रीयता विरोधी है दुर्गोत्सव।’इसमें उन्होंने लिखा था कि महिषासुर इस देश के मूल निवासी थे। दुर्गापूजा विदेशी आर्योंद्वारा उनकी हत्या के उपलक्ष्य में मनायी जाती है। इस प्रकार यह विदेशी आक्रांताओं का गुणगाणन करने का उत्सव है, जो अपने मूल रूप में हमारी राष्ट्रीयता के विरूद्ध है। वर्ष 2010 में उन्होंने अपने इसी विचार को और विस्तार से लिखा, जो पुरूलिया से प्रकाशित जाति संगठन ‘कुर्मी मिलन संगम’के बांग्ला  मुखपत्र ‘अखड़ा’में प्रकाशित हुआ, जिसकी काफी चर्चा हुई। इसे पढ़कर उनके पास स्थानीय सामाजिक कार्यकर्ता अजित प्रसाद हेम्ब्रम और शत्रुध्न मुर्मू आए। उन्होंने यह प्रस्ताव रखा कि दुर्गापूजा का विरोध किया जाए। लेकिन तत्कालीन परिस्थितियों में यह संभव नहीं था। इन लोगों ने तय किया कि वे अपने पूर्वज महिषासुर की याद में कार्यक्रम आयोजित करेंगे। इस प्रकार उन्होंने अपना विरोध दर्ज करवाने के लिए दुर्गापूजा के दिन ही महिषासुर शहादत दिवस मनाना शुरू कर दिया। आयोजन के पहले साल भारत सरकार के ज्वाईंट रजिस्ट्रार जनरल स्वप्न विश्वास कार्यक्रम के मुख्य अतिथि बने थे, उसके बाद से बहुजन समाज से आने वाले अनेक बड़े अधिकारी, टेक्नोक्रेट व अन्य प्रभावशाली लोग इस आयोजन में मौजूद रहते हैं।

2. राज्य में विभिन्न जगहों पर हो रहे इन आयोजनों की सारी जानकारियां चरियन की जुबान पर रहती हैं। वे बताते हैं ”वर्ष 2011 में हमारे आयोजन के बाद 2012 में मालदह में भी यह आयोजन शुरू हुआ। 2013 में पश्चिम बंगाल के 24 जगहों पर महिषासुर दिवस मनाया गया। 2014 में इन आयोजनों की संख्या 74 हो गयी। यह बहुत तेजी से फैल रहा है। इस साल राज्य के 182 स्थानों पर महिषासुर दिवस मनाया गया है।’’

3. पश्चिम बंगाल के 24 परगना (नार्थ) जिला के अशोक नगर थाना क्षेत्र के बीराबांदोपल्ली में इस साल पहली बार महिषासुर दिवस का आयोजन किया गया। यहां आयोजन 20 अक्टूबर को हुआ। आयोजन में लगभग 400 लोग शामिल हुए। इसके आयोजकों में से एक सुरसेनजीत वैरागी बताते हैं कि इस क्षेत्र में दलित अबादी बहुसंख्यक है, जिन्होंने इस आयोजन से काफी उत्साह दिखाया। आयोजन में क्षेत्र के अन्य पिछड़ा वर्ग लोग और मुसलमान भी शामिल हुए। उन्होंने बताया कि स्थानीय पुलिस ने उन्हें आयोजन नहीं करने के लिए एक नोटिस थमा दिया था, लेकिन वे झुके नहीं। उन्होंने पुलिस अधिकारियों के समक्ष सवाल उठाया कि ”किसी को जन्मदिन की पार्टी करने या प्रियजन की मृत्यु पर शोक सभा आयोजित करने के लिए आपसे अनुमति लेने पड़ती है क्या?’’ हार कर पुलिस ने कार्यक्रम में विध्न उत्पन्न नहीं किया। वैरागी कहते हैं कि यह न सिर्फ  हमारे पूर्वजों की हत्या का उत्सव है बल्कि दुर्गापूजा के दौरान जो मूर्तियां बनायी जाती हैं, उनमें मनुष्य की हत्या को दर्शाया जाता है, जिसका बहुत बुरा प्रभाव समाज पर पड़ता है। कोलकाता के सरदिंद बिस्वास के नेतृत्व में भी इस साल महिषासुर दिवस का आयोजन किया गया। वे बताते हैं कि इस साल चैबीस परगना नार्थ तथा साउथ, मिदनापुर ईस्ट तथा वेस्ट, बर्धमान, बाकुरा, बीरभूम, मुर्शिदाबाद, जलपाईगुडी, कोच्छ विहार, मालदह समेत राज्य के 15 जिलों में दर्जनों जगहों पर शहदत दिवस का आयोजन किया गया है।

4. कोलकाता के शहरी क्षेत्र व कई उपनगरों में भी कई जगहों पर महिषासुर शहादत दिवस का आयोजन पिछले दो सालों से हो रहा है। इन क्षेत्रों में इसका वाहक बना है समुद्र बिस्वास के संपादन में निकलने वाला बांग्ला पाक्षिक ‘निर्भीक संवाद’। समुद्र बताते हैं कि वे अपने अखबार में इन आयोजनों की तैयारी, इस दौरान होने वाले संभाषण आदि की रिपोर्ट को निरंतर प्रकाशित करते हैं। आयोजन की अवधारणा के पक्ष में कई लेख भी इसमें छपे हैं, जिससे वंचित तबकों में इसके प्रति तेजी से जागरूकता आयी है। समुद्र बिस्वास एक त्रैमासिक साहित्यिक पत्रिका ‘जनमन’ भी निकालते हैं तथा उन्होंने ‘दुर्गा पूजा आंतरू’ (दुर्गा पूजा की अंदरूनी कथा) शीर्षक से बांग्ला में एक किताब भी लिखी है, जिसमें दुर्गा और महिषासुर की कथा की बहुजन व्याख्या प्रस्तुत की गयी है। इस किताब का विमोचन वर्ष 2014 में कोलकता पुस्तक मेला में किया गया था। बिस्वास बताते हैं कि बंगाल के जलपाईगुड़ी जिला के कालचीनी में 1985 से ही असुर दिवस मनाया जाता रहा है। वर्ष 2011 में दिल्ली में हुए आंदोलन के बाद से इसने ऐसा बंगालव्यापी स्वरूप ग्रहण कर लिया है कि इस बार आनंद बाजार जैसे दुर्गा पूजा के घनघोर समर्थक अखबार को भी इसके सामने झुकना पड़ा। उसने इस साल इस आयोजन के संबंध में सकरात्मक रिपोर्ट प्रकाशित की।

5.उत्तर प्रदेश के देवरिया के निकट डुमरी में ‘यादव शक्ति’ पत्रिका के प्रधान संपादक चंद्रभूषण सिंह यादव व लखनऊ में इसी पत्रिका के संपादक राजवीर सिंह के निर्देशन में महिषासुर शहादत दिवस का अयोजन किया जाता है। ‘यादव शक्ति’ ने इस साल 26 अक्टूबर को यह दिवस मनाया, जिसमें वंचित समुदायों के बुद्धिजीवियों ने सांस्कृतिक आजादी की जरूरत पर बल देते हुए अपनी बातें रखीं। इन आयोजनों में शामिल होने वाले लोग बताते हैं कि प्रदेश में कई अन्य जगहों पर भी पिछले दो सालों से यह आयोजन निरंतर हो रहा है।
6. झारखंड के धनबाद जिले के निरसा प्रखंड के मुगमा में भी 2012 के बाद से हर साल महिषासुर को स्मरण किया जा रहा है। इस साल यहां एक नवंबर को महिषासुर दिवस मनाया गया। इस अवसर पर आयोजित संगोष्ठी में उत्तर प्रदेश के गाजीपुर से आए बहुजन समाज पार्टी के नेता डा रामाशीष राम ने कहा कि ”महिषासुर बहुजनों के महानायक थे। बहुजनों की एकजुटता जरूरी है ताकि हम अपने इतिहास का पुनर्पाठ कर सकें । मनुवादियों द्वारा लिखे गए इतिहास पर हमारा भरोसा नहीं है।’’संगोष्ठी में करीब 100 लोग शामिल हुए। इनमें ज्यादातर संख्या अन्य पिछड़ी जातियों के लोगों की थी।

7. झारखंड के गिरिडीह जिला में भी अनेक जगहों पर महिषासुर दिवस मनाया जाने लगा है। जिला में इन आयोजनों को वरिष्ठ अधिवक्ता दामोदर गोप का नेतृत्व प्राप्त है। गोप बताते हैं कि वे वर्षों तक सीपीआई (एमएल) के सदस्य रहे, लेकिन उन्होंने महसूस किया कि ”उच्च जातियों के दवाब में कम्युनिस्ट पार्टियां बहुजनों को सांस्कृतिक और सामाजिक रूप से गुलाम बनाए रखना चाहती हैं।’’वे सवाल उठाते हैं कि ”क्या एक मनुष्य के रूप में सिर्फ रोटी, कपड़ा और मकान हमारे लिए काफी है? सांस्कृतिक गौरव के सारे सुख क्यों सिर्फ उच्च जातियों के लिए हैं?’’गोप का मानना है कि ”सांस्कृतिक और सामाजिक आजादी के बिना सिर्फ आर्थिक लड़ाईयों की बात करना एक छलावा मात्र है। आर्थिक रूप से भी वही समाज समृद्ध हो पाता है, तथा अपनी समृद्धि को लंबे समय तक बरकार रख सकता है, जिसकी गहरी सामाजिक और सांस्कृतिक जडें हों।’’इसी जिला के धनवार प्रखंडमें महिषासुर दिवस का आयोजन अरविंद पासवान करते हैं। धनवार में इस साल 24 अक्टूबर को इसका आयोजन किया गया। वे बताते हैं कि अगले साल से आश्विन पूर्णिमा को गिरीडीह और आसपास के जिलों में और बडे पैमाने पर महिषासुर स्मरण दिवस मनाया जाएगा। झारखंड प्रदेश असुर संघ बनाकर राज्य स्तरीय असुर सम्मेलन करने की भी तैयारी चल रही है।

8. बिहार के मुजफ्फरपुर के सिंकंदरपुर कुंडल में इस साल 26 अक्टूबर (आश्विन पूर्णिमा) को महिषासुर दिवस मनाया गया। इस अवसर पर आयोजित संगोष्ठी में विभिन्न कॉलेजों के लगभग 100 छात्र मौजूद थे। यहां एकलव्य सेना के कार्यकर्ताओं ने इस आयोजन का संचालन किया, जिसके कर्ताधर्ता नरेश कुमार सहनी हैं। इस आयोजन से पहले एकलव्य सेना के कुछ कार्यकर्ताओं ने दशहरा के दिन जिलाधिकारी के आवास के सामने खुदीराम स्मारक पर ‘काला दिवस’ मनाकर दलित-पिछड़े लोगों से अपील की कि वे अपने पूर्वज की हत्या के जश्न में शामिल न हों। नरेश कुमार सहनी बताते हैं कि ”मैं बचपन से ही सोचता था कि अगर कथित देवताओं की वंशावलियां हैं तो जरूर असुरों की भी तो वंशावली होगी। आखिर उनके वंशज आज कौन हैं? बाद में दिल्ली  से प्रकाशित फारवर्ड प्रेस में छपे लेख की जानकारी मुझे हुई तो लगा कि और भी लोग मेरी तरह ही सोच रहे हैं। उस लेख ने मुझे अपनी बात कहने की ताकत दी।’’वे  बताते हैं कि ”हम निषादों (मल्लाहों) की एक उपजाति है – महिषी। यह निषादों की वह उपजाति है जो पशुपालन करती है। महिषासुर हम मल्लाहों के पूर्वज थे।”साथ ही, वे स्वयं ही जोड़ते हैं कि ”महिषासुर जिस काल में रहे होंगे, उस समय जाति व्यवस्था इस रूप में नहीं रही होगी, इसलिए उनकी जाति नहीं निर्धारित की जा सकती। यादव व अन्य जातियां भी उन्हें अपना पूर्वज मानती हैं। सभी अपने जगह सही हैं।’’

9. मुजफ्फपुर के भगवानपुर में भी महिषासुर महोत्सव मनाया। इसके संचालन का जिम्मा उठाया हीरा यादव ने। यह पूछने पर कि क्या विरोध का सामना नहीं करना पड़ता, वे बताते हैं कि ”पहले विरोध होता था। 2011 में जब यह आयोजन शुरू हुआ तो घर के लोगों ने ही विरोध किया। उनका मानना था कि दुर्गा हिंदुओं की देवी हैं। उनके खिलाफ  आयोजन क्यों? लेकिन अब लोग समझ चुके हैं कि वह कोई धर्मयुद्ध नहीं था। वह आर्यों-अनार्यों की लड़ाई थी। इसलिए, यह एक ऐतिहासिक घटना है। इसका हिन्दू धर्म से कोई वास्ता या सरोकार नहीं। ब्राह्मण जाति सभी हिंदुओं का पर्याय नहीं है।’’

10. मुजफ्फपुर जिला के ही मीनापुर प्रखंड के छितरा गांव में वर्ष 2014 में महिषासुर की मूर्ति बनायी गयी थी। लेकिन इस वर्ष बिना मूर्ति के ही महिषासुर स्मरण दिवस मनाया गया। दरअसल, जैसे-जैसे इस संबंध में मूर्ति पूजा की विरोधी रही आदिवासी मूल की परंपराओं की जानकारी सामने आ रही है, लोग महिषासुर की मूर्ति बनाने को गलत मानने लगे हैं। इसकी जगह इन कार्यक्रमों में प्राय: अपने पूर्वज के रूप में महिषासुर का सिर्फ चित्र लगाया जाता है तथा संभाषण व सांस्कृतिक कार्यक्रम का आयोजन किया जाता है। छितरा गांव में हुए आयोजन में आसपास के गांवों के लगभग 1500 लोगों ने भाग लिया। आयोजन में बहुजन जातियों द्वारा पारंपरिक तौर पर गाये जाने वाले गीतों का गायन किया गया तथा जनपक्षधर सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित किये गये।

11. बिहार के मधेपुरा निवासी, पेशे से शिक्षक हरेराम मूलत: एक सामाजिक कार्यकर्ता हैं। उनकी टीम के निर्देशन में एक स्कूल के मैदान में 26 अक्टूबर, 2015को महिषासुर महोत्सव मनाया। इस आयोजन में करीब 150 लोग शामिल हुए। विचार गोष्ठी हुई लेकिन किसी अखबार ने इस खबर को छापना मुनासिब नहीं समझा। हरेराम बताते हैं कि उन्होंने आयोजन की प्रेस विज्ञप्ति और तस्वीरें सभी अखबारों को दी थीं। लेकिन, न तो कोइ पत्रकार इसे कवर करने आया और न कहीं यह खबर छप सकी। बकौल हरेराम भगत, बिहार विधानसभा के चुनाव की गहमागहमी कारण उनके यहां ज्यादा भीड़ नहीं हो सकी। उन्हें करीब 1000 लोगों के आने की उम्मीद थी। वे कहते हैं कि ”इस क्षेत्र में पहले बामसेफ  के संस्थापक कांशीराम जी का आंदोलन चलता था। इस कारण महिषासुर महोत्सव के लिए लोगों को कनविंश करने में हमें कोई दिक्कत नहीं हुई।’’

12. बिहार के नवादा में भी 2012 से महिषासुर शहादत दिवस मनाया जा रहा है। वर्ष 2014 यहां भी महिषासुर की मूर्ति बनायी गयी थी, तथा भारी जन जुटान हुआ था। कार्यक्रम के आयोजक रामफल पंडित, एडवोकेट जयराम प्रसाद, उमेश सिंह, सुमन सौरभ और रामस्वरूप मांझी बताते हैं कि इस क्षेत्र में इस आयोजन ने व्यापक समाजिक आलोडऩ पैदा किया है। लोग महसूस करने लगे हैं कि हमें आर्थिक और सामाजिक आजादी तभी मिल सकती है, जब हम अपने ऊपर लादी गयी ब्राह्मणवादी संस्कृति के जुए को उतार फेंके। उनका मानना है कि ”इन आयोजनों के कारण राजनीतिक जागृति भी आयी है।’’

13. बिहार के गंगा पार शहर हाजीपुर से लगभग 16 किलोमीटर दूर भगवानपुर अट्टा में एक नवंबर को महिषासुर के स्मरण के लिए एक विशाल जनसभा का आयोजन किया गया, जिसमें लगभग 1000 लोगों ने शिरकत की, जिसमें बडी संख्या महिलाओं की थी। आयोजक थे – राष्ट्रीय मूल निवासी संघ तथा सत्यशोधक विचार मंच। दो सत्रों में विभाजित यह आयोजन दिन के 12 बजे से रात के 2 बजे तक चला। पहले सत्र का विषय था, ‘महिषासुर कौन, हत्या क्यों, हत्या की जानकारी वंशजों को है या नहीं, और हत्या की जानकारी नहीं होने का परिणाम’, दूसरे सत्र का विषय था, ‘हमारे देश के शास्त्ऱों में में आर्य-अनार्य, देव-दानव, सुर-असुर, सवर्ण-अवर्ण, आदि संघर्षों का विवरण है, तत्कालीन अनार्य, दानव, असुर, अवर्ण कौन थे, तथा उनका संघर्ष तथा छल-कपट से उनकी पराजय के बाद उनके वंशजों की किस रूप में पहचान।’ इन लंबे-चौड़े विषयों पर देश भर से आये सामाजिक-सांस्कृतिक कार्यकर्ताओं ने अपनी राय खूब विस्तार से रखी, जिसका स्वागत वहां मौजूद लोग तालियों की गडग़ड़ाहट से करते रहे। इस अवसर पर प्रमुख वक्ताओं के रूप में, यादव जाति से आने वाले राष्ट्रीय सत्यशोधक मंच के संयोजक शिवाजी राय, भील आदिवासी समुदाय से आने वाले राष्ट्रीय मूल निवासी संघ के अध्यक्ष ताराराम मेहना तथा दलित समुदाय से आने वाले बामसेफ के दिल्ली प्रदेश अध्यक्ष डॉ. देशराज ने विस्तार से अपनी बातें रखीं। कार्यक्रम को संबोधित करते हुए कुशवाहा जाति से आने वाली सामाजिक कार्यकर्ता नीलम कुशवाहा ने कहा कि ”मनुवादी व्यवस्था ने देवियों के रूप महिलाओं का दुरूपयोग किया है, इसलिए इन देवियों को अपना आदर्श बनाया जाना गलत है। महिलाओं के सशक्तिकरण का अर्थ यह नहीं है कि उसे पुरूषों के तेज से उत्पन्न बताया जाए। उन्होंने कहा कि आज की महिलाओं को सच्चे सशक्तिकरण और अपमानजनक प्रलोभनों के बीच फर्क करना चाहिए तथा उन सामाजिक शक्तियों के साथ खड़ा होना चाहिए, जो न्याय की लड़ाई लड़ रही हैं।” उदयन राय ने इस अवसर पर कहा कि ”संसद और अदालत के माध्यम से हमें अपने पूर्वजों हत्याओं के विभिन्न जश्नों पर रोक लगाने के लिए कदम उठाने चाहिए।” आयोजन को दिलीप पाल, महावीर दास सिसोदिया, राजनारायण गुप्ता, विनोद कुमार, कुमारी बेबी, कुमारी प्रार्थना, तनीषा, महेंद्र राय, हास्य कवि गया प्रसाद, सत्येंद्र पासवान, पारसनाथ रजक आदि ने भी संबोधित किया। कार्यक्रम की अध्यक्षता स्थानीय नेता सुबोध राय ने की तथा संचालन जिवलेश्वर प्रसाद ने किया।

प्राप्त जानकारी के अनुसार, बिहार के पटना में अधिवक्ता मनीष रंजन, पत्रकार नवल किशोर कुमार, राकेश यादव, सुपौल में अभिनंदन कुमार, सीवान में रामनरेश राम, प्रदीप यादव, पूर्वी चंपारण में बिरेंद्र गुप्ता, पश्चिमी चंपारण में रघुनाथ महतो, शिवहर में चंद्रिका साहू, सीतमाढ़ी में रामश्रेष्ठ राय और गोपाल गंज के थावे मंदिर के महंथ राधाकृष्ण दास महिषासुर की गाथा को शहादत/स्मरण दिवस के माध्यम से जन-जन तक पहुंचा रहे हैं। इसी तरह उत्तर प्रदेश के कोशांबी के जुगवा में एनबी सिंह पटेल और अशोक वर्धन हर साल एक बडा आयोजन करते हैं। पिछले वर्ष इन लोगों ने अपने गांव का नाम बदलकर ‘जुगवा महिषासुर’ करने व वहां इस आशय का बोर्ड लगाने की घोषणा की थी। मिर्जापुर में कमल पटेल और सुरेंद्र यादव, इलाहाबाद में लड्डू सिंह व राममनोहर प्रजापति, बांदा में मोहित वर्मा, बनारस में कृष्ण पाल, अरविंद गौड और रिपुसूदन साहू इस आयोजन के कर्ताधर्ता हैं। कर्नाटक के मैसूर, तेलांगना के हैदराबाद, मध्यप्रदेश के बालाघाट के मोरारी मोहल्ला और उड़ीसा के कई शहरों में भी महिषासुर दिवस मनाया जाने लगा है। बंगाल के पुरूलिया में स्वप्न कुमार घोष तथा उड़ीसा के कालाहांडी में नारायण बागार्थी के नेतृत्व में इस आयोजन पिछले साल मीडिया में खासी सुर्खियां बटोरीं थीं। भारत के अतिरिक्त नेपाल में भी कुछ जगहों पर महिषासुर शहादत दिवस मनाये जाने की सूचनाएं हैं, लेकिन वहां के आयोजकों से हम समयाभाव के कारण संपर्क नहीं कर सके।

प्रमोद रंजन फारवर्ड प्रेस के सलाहकार संपादक हैं। रविप्रकाशमल्टीमीडिया पत्रकार हैं। फिलहाल बीबीसी हिंदी और दूरदर्शन के लिए नियमित असाइनमेंट । वे प्रभात खबर, देवघर के स्थानीय संपादक, दैनिक जागरण, कोलकाता के संपादकीय प्रभारी, दैनिक भास्कर, रांची के डिप्टी एडिटर और आई नेक्सट के रांची, पटना, आगरा और जमशेदपुर संस्करणों के संपादक रह चुके हैं . संपर्क : janvikalp@gmail.com 


फारवर्ड प्रेस के दिसंबर, 2015 अंक में प्रकाशित

एक नये कवि से परिचय करा रहे  हैं  हम, विश्वास है आप इन्हें लम्बी दूरी तय करते देखेंगे . इनकी कविताएं इस दावे की गवाह हैं . फुर्सत से पढ़ें : 


1. मुझे नीली स्याही लगी एक दवात छोड़कर जाने दो
हत्यायों और हादसों के अभ्यस्त कस्बे के बीच
पुरातात्विक खुदाई में
टेराकोटा ईंटों से बना
एक पुराना विहार झाँकने लगता है
कुछ दिन की जगमग उत्साहों के बाद कस्बे में
उदासीन लोग हलवाई की दुकानों पर
जलेबियाँ खाने के लिए इकट्ठा होते हैं
तृष्णा ,माया ,बंधन ,मुक्ति के प्रश्न और उनके
उत्तर
हर बरसात में थोड़ा-थोड़ा बिलाते हुए
किसी खपड़े में ,किसी झिकटी में
फावड़े के साथ बाहर निकलते हैं
आपने इन चीजों को जहाँ रख दिया है
वह भी एक पृथ्वी-गर्भ है
नीली स्याही लगी हुई वह तीन हज़ार साल पुरानी दवात
अपनी इबारतों को नहीं पुकार सकती है
किन बेचैनियों में एक नफीस छिला हुआ सिरकंडा उसमें डूबा है
आज इसे कोई नहीं जानता
लोग रामायण और महाभारत याद-रखते बाँचते
समय का कितना यथार्थ बचा पाते हैं?
कोई लड़कर अपने समय की हिंसा से,
प्यार करता है
अपनी प्रेयसी को अस्थियों से बनी चूड़ियाँ भेंट देता है
नंग -धड़ंग त्रिशूल -धारी अनागरिक के हाथों अपने मृत होने से पूर्व
होए, होए पुकारता हुआ
अपनी प्रियतमा को
आँख बंद होने से पूर्व जिसकी एक झलक
मुक्ति है
यह कथा किसी त्रिपिटक में लिखी हुई नहीं है
वह भुर्जपत्र सबसे पहले सड़ा विध्वंस के बाद की पहली बारिश में
होए -होए हो सकता है उस समय की भाषा में
हृदय को विगलित करती करुणा की सबसे
अप्रतिम पुकार हों
जिसे चारागाह में जुगाली करती गाएँ भी समझती हों
जो भाषा शिष्ट हो कर बची हुई है उसमें करुणा के सबसे कम शब्द बचे हैं
हिंसा के ढूँढ़ लो तो हज़ार मिल जाएँगे
कुछ तो मैं लिखता हूँ और मुझे लिखना होगा
जब रामायण और महाभारत सृजन में होंगे
त्रिपिटक रचना में
उस मृदुभांड की वह छोटी सी दवात जिससे चिपकी हुई नीली स्याही आज भी झाँकती है
पृथ्वी गर्भ से
मर्म की विस्मृत ,असंरक्षित वह पुकार कहीं
दर्ज नहीं है
शायद उसका रचा काव्य नहीं हो ,शब्दों का घोंसला हो
कोई तो गाने वाली चिड़िया वहाँ रहती होगी
महाकवियों! मैं इस जलती हुई पृथ्वी पर रहा हूँ
मैंने प्रेम किया है, सरकंडे छीले हैं
मैंने अपनी भाषा में दुनिया की सबसे गहनतम करुणा में
किसी का नाम पुकारा है
मुझे नीली स्याही लगी एक दवात छोड़कर जाने दो ।

साभार गूगल

2. जो नमक का है ज्वार भाटों का है
तुम उस समुद्र को जानती हो जो नमक का है
ज्वार-भाटों का है
वडवानल का है
तुम उसमें रहती हो
तुम उस कुएं को जानती हो
जिसमें नमक के और मुसाफ़िर
रहते हैं
जिससे सिर्फ़ आवाजें लौटती है
समुद्र भी एक बड़ा कुआँ है
फ़र्क सिर्फ़ नमक का है
तुम समुद्र में हो
मैं हूँ कुएं में
सुनों इस आग़ की आवाज़ सुनों
पानी की वासना के नीचे
कुएं और समुद्र से आती है
आग़ की आवाज़

जहाँ पृथ्वी निर्वसना है
बस इस कुएं औरउस समुद्र में
सिर्फ़ नमक का फ़र्क है
जो नमक का है ज्वार भाटों का हैI

3. गुलमोहर से लगातार फूल झड़ते हैं
लोग तो इस गुलमोहर का भी बुरा मानते हैं
बिखेर देता है हरियाली छोड़ने के क्षण में
सिकुड़ा हुआ लाल फूल
तुम हँसकर पूछती हो कि तुम्हारा हँसना बुरा तो नहीं है ।
जैसे इस अँधेरे में एक-एक कर
डूबने लगेंगे रात के सितारे

एक बड़े गोते में सूरज एक दूसरे आकाश में निकलेगा
और पृथ्वी पर सुबहें नहीं होंगी ।
हँसने से अच्छा कोई व्यायाम नहीं है यह सामान्य वाक्य कहकर मैं परे देखता हूँ
सचमुच तुम्हारी हँसी के बिना यह दुनिया कितनी बेडौल हो गई है
मुझे एक सामूहिक ठहाके में वह पार्क अकबकाया और बदहवास दिखाई पड़ता है
जिसे शाम को खिलखिलाते हुए बच्चे थिर करते हैं ।
फैसलों का परिणाम जिस पर पड़ता हो उसे
फैसले लेने का हक़ होना चाहिए
तुम लगातार हँसती हो और गुलमोहर से लगातार फूल झड़ते हैं ।

4. गाँव की लड़कियाँ
मैं कहूँ कि गाँव की लङकियों के सिर पर
चाँद के पास कम केश होते हैं
आप पूछोगे आपको कैसे पता है

गगरे में दाल का पानी ढोती हैं गाँव की लङकियाँ
सिर्फ उस दिन को छोङकर जब घर में मेहमान आते हैं लगभग बारहों महीने
विवाह तय होने के हफ्ते दो हफ्ते पहले तक

दबंगों की बेहिस छेड़ को जमाने से ज्यादा अपने भाइयों से छुपाती हैं गाँव की लङकियां
आप पूछोगे आपको कैसे पता है

गाँव की लङकियां अपने सपनों में कोई राजकुमार नहीं देखती हैं
वह समझती हैं जीवन और कहानियों का पानी और आग जितना फर्क

मैं कहूँ कि गाँव की लङकियां किसी से भी ब्याह कर एक दुनिया बसा लेती हैं
अमुमन वैसे कि ठीक-ठीक वही हो उनके ख्वाबों की दुनिया
आप पूछोगे आपको कैसे पता है

गाँव की लङकियां खूब रंगीन रिबन से अपनी चोटी बनाती हैं
और उन्हें मेले से चूङी और रिबन के अलावा कुछ और नहीं खरीदना होता है

गाँव की लङकियां गाँव की लङकियां होती हैं
खूब गहरी
हवा में भी रौशनी में भी मिट्टी के बाहर भी
उनकी जङें हैं उनके वजूद से झाँकती हुई

इन घनी लङकियों को बारिश और धूप से आप नहीं डरा सकते हैं
आप पूछोगे कि आप को कैसे पता है?

साभार गूगल

5. मॉल में लडकियां

आधी फीसदी की छूट के बावजूद
मुझे यह मेरी दुनिया नहीं लगती

पोस्टर थे जो कह रहे थे स्वतंत्रता
कितना ऊपर उठ सकती थी
कॉकेशियन नस्ल के लोग
मुस्कुराते हुए साथ-साथ थे

वे चाहते थे कि हम अपनी
पहुँच बढाएं इसलिए वे
दूरियाँ घटा रहे थे

हमारी समस्या थी हमारे लोग
जिनके लिए जूते फकत पाँच-सात सौ
फ्राक हज़ार-बारह सौ
और बाहर का खाना
महीने-दो महीने में मसाल-दोसे
भर का मसला था

जो प्यार इन नई झक्क सफेद
इमारतों से आता हमारे लिए
वह फरेब था
इसका पता हमें चलता
तब तक देर हो चुकी होती थी

बाहर धकलने वाले शीशे
के दरवाजे थे
जिनको खोलते हुए
हाथ सहमते थे
कि इन्हें आगे की ओर
खींचे या पीछे धक्का दें

नियोन में जो चीजों के
भाव चमकते थे
वे खाने की टेबुल पर
मेनू में बदल जाते थे

मैं उङना चाहती थी
कॉकेशियन उस हम -उम्र
युवती की तरह
यह ख्वाब मैंने मॉल की
स्वचालित सीढ़ियों को
चढते हुए देखा
एक भरे पर्स के उस प्रौढ़
के साथ
जिसे उङती हुई
युवतियां पसंद थी

प्रेम जितना दिखता
वह वहीं छूट जाता था
इस शहर का मौसम
तेजी से बदल रहा था
पृथ्वी और सूरज के
सम्बन्ध से अलग

मैं इसी दुनिया में रहना चाहती हूँ
मेरा पुरूष साथी परिपक्वता से हँसता है
तुम यहाँ आ तो सकती हो
यहाँ रह नहीं सकती

ललचाने भर दुनिया की सारी जगहें
खुली अलमारियों में रखी थी
हम उङना चाहते थे मगर उङ नहीं
सकते थे

एक लंपट सी खुशी चारों तरफ
उङ रही थी
एक उदास सा फरेब मेरे
साथ-साथ चल रहा था

न यह मेरे भरोसे की दुनिया थी
न मेरी दुनिया मेरे पसंद की

यह आधी फीसदी की छूट न थी
सौ फीसदी की लूट थी

बारह हज़ार के जूते
पाँच हज़ार की कमीज
और वह कॉकेशियन हम उम्र
युवक जो वहाँ नहीं था

फरेब इसमें था कि यह दुनिया
मेरी हो सकती है
यह हर कदम पर यहाँ लिखा था
और ऐसे कि इसपर भरोसा जगता था ।

6. सदियों हुए प्यार किए

सदियों से प्यार को राख करती ज्वालामुखी फूटती है सुबह-शाम
ये रोटियां जो मेरी थाली में हैं ये सदियों पहले
की पकी रोटियां हैं
मेरा विश्वास करो इसे पोम्पेइ में बनाया था
किसी औरत ने जो अपने मर्द से प्यार करतीं थी
अभी रोटियाँ सिंकी ही थी चूल्हे पर
कि ज्वालामुखी उस थाली को पिघला गई
जिसमें वह रोटियाँ परोसती और
अपना प्यार ।
भूख की जली हुई देह का श्राप टहल आता है
हजारों किलोमीटर
प्यार जो जल गई ज्वालामुखी में
उसकी राख आज भी गिरती है इस चाँदनी रात में ।
चूल्हे से सुबह-शाम फूटती है ज्वालामुखियाँ
खत्म हो गया प्यार का आबाद शहर
चूल्हे के राख में लिपटी हुई तुम्हारी देह
मेरी भी और एक बरबाद हुई सभ्यता ।
मैं एक पत्थर हुआ गीत हूँ सदियों से
तुम्हारे पत्थर हुए होठों में फँसा हुआ ।
सदियों से एक सभ्यता की जली हुई लाश है
चाँद की रौशनी में यह शहर मॄत और भस्म ।
मैं तुम्हें और तुम मुझे
बिना प्रेम किए जीवित हैं हम सदियों से ।

7. पृथ्वी के छोर

यह पृथ्वी का एक छोर है :
गाँव पहाड़ की तलहटी है
जहाँ एन्डीज़ मिल रहा है
सपाट मैदानों से
पेरू की किसी लोक भाषा में
कचरा बटोरने का गीत है
घोङे की बग्घी में
पुरूष जब विलासिता के
कार्टुन चुनने निकलेगें
हाथों को काम करता देख
होंठ उन्हें अपने आप गाएंगे।
स्त्रियाँ पास ही शहरी इलाकों में
बच्चे सँभालने निकलेगी
बच्चे ईश्वर सँभालता है
उसी लोक भाषा में यह भी
एक गीत है पृथ्वी के उसी छोर पर।
यह पृथ्वी का दूसरा छोर है
मेरे पङोस में :
मूँज के पौधों में सिरकंडे होने से पहले
सपाट मैदानों के भी अपने पहाड़ हैं
जिनकी तलहटियों से
कुछ स्त्रियाँ खर निकालने निकलेगी
कुछ रह जाएंगी गोबर पाथने।
अभी सरोद की तरह बजेगी पृथ्वी
मूँज धूप में सूखेगा
झूमर और कजरी के गीत साथ-साथ
झरेंगे
लकङियाँ और पत्ते पास के
जंगल से इकट्ठा कर
पुरूष घर लौटेगा।
यहाँ की लोक भाषा में भात
बनने का भी एक लोकगीत है।
फिर किसी सस्ती सी आँच पर
प्रेम वहाँ भी पकेगा और यहाँ भी
एक साथ रात की देह गिरेगी
ओस की तरह
श्रम से दुनिया को भरती हुईं
सुबहें ऊगेंगी
खाली जगहों में
लकीरों की तरह
हम दुनिया के छोर पर
काम करते हुए लोग
सुबह की इन लकीरों को
कविताओं में पढेंगे।

8. तब हम किसी से पूछ नहीं सकते थे 

तब हम खूब चटख लाल और तङके हुए पीले रंगों की कमीजें पहनते
दुख सेमल के फूलों से हलके और उजले गिरते थे
बेआवाज़
हमारे लगाव मेमने की तरह मासूम और नफरतें सिंह की तरह हिंस्र

प्यार हमने तभी किए जब प्यार के बारे में ज्ञान किताबी नहीं था ।

वह साँवली सी लङकी जिसपर पहली बार दिल आया अब दादी बन अपने पोते की मासूम मुस्कुराहट पर फिदा होती होगी
मैं जब आठवीं में था वह बी ए में पढती थी और जैसे आम में मंजर आते हैं वैसे मुस्कुराती थी
मुस्कुराहट का कोई सिलेबस तो तयशुदा होता नहीं
हम आज भी उस मुस्कुराहट का बेसदा और निर्गंध अनुवाद पढना चाहते हैं ।

वे प्यार की सङकें जिसपर हम मोरों की तरह नाचे फिर किसी कस्बे, गाँव या महानगर में नहीं ढले
तब मोहब्बतें कलगी की तरह उगी रहती ऐन ललाट के ऊपर
हम बेखौफ जमाने की आँखों में उसका लाल रंग
गङाये हुए डगरते
हाय वह दूध में मिले हुए हल्दी सी गोराई पहने बैजनी समीज और हरे दुपट्टे वाली परियाँ
हमने तब अपने प्यार को अधिकतर यतीम रखा
जिसका बेइंतहा दर्द कलेजे के किसी गोशे में
सैकड़ों सुइयों की तरह चुभता हैं ।

वासनाओं के ईल्म तब जिन्दगी के अनजाने ईलाके थे
मोहब्बतें खरगोश के कानों में हवाओं की संगीतमय सरगोशियाँ
वे फिल्में जिन्हें देखकर हम रोए रात भर और जिन नायिकाओं से जुङे दिल के सबसे महीन उजालों में
मुट्ठियां भींचते हुए कि जो पर्दे के बाहर चिन रहा होता नायक हम उन दीवारों को आग लगा देते गरचे वो नहीं होता पर्दे पर ।

तब पगडण्डी वही थी जो सरसों के फैले हुए खेतों तक पहुँचने के लिए होती
प्यार तो मैंने तभी किया जब हम प्यार कर सकते थे
लेकिन वे ही मौसम याद हैं जिसमें मुस्कुराहटें
आमों में मंजर की तरह उतरते थे
हम सिनोरिटा का अर्थ जानना चाहते थे और तब किसी से पूछ नहीं सकते थे ।

मंजू शर्मा 
आज अगर जुंको फुरुता जीवित होती तो 43वाँ जन्मदिन मना रही होती। दु:खद है कि जापानी गुड़िया विश्वस्तरीय प्रसिद्धि पा चुकी है लेकिन जुंको फुरुता को उसके हिस्से के न्याय तक से महरूम रखा गया।

भला इस सदी ने उस बहादुर पीड़िता को कैसे भुला दिया?

केवल तीन दशक पहले पैदा हुई जुंको फुरुता(Junko Furuta),  एक ऐसी बहादुर लड़की , जिसकी अविश्वसनीय लगने वाली कहानी को पढ़ते हुए , हमारे हाथ खुद ही उठ जाएँगे उसे सलाम करने के लिए. 22 नवंबर,1972 को पैदा हुई उस जापानी लडकी ने 17 साल की उम्र में  त्रासदी और यातना को शरीर के पोर-पोर में 44 दिनों तक सहा.

मैं समझ नहीं पा रही कि उसकी कहानी मैं क्यों कह रही हूँ, क्यों सोच रही हूँ उसके बारे में ! क्या इसलिए कि औरतों को वस्तु समझने की वैश्विक सोच हम सब को हर रोज डराती रहती है , एक डरावने हस्र के लिए . क्या इसलिए कि कपडे पहनने के सलीके बताते , बलात्कारियों के प्रति दया भाव जताते लोग हमारे लिए क़ानून बनाने और पालन करने के तंत्र पर काबिज हैं और रोज -रोज हमें अपने बयानों से आतंकित करते हैं. या  इसलिए कि शब्दों से बलात्कार को अंजाम देने वाले  आजम खान जैसे मंत्री -संत्री हमारे अपने ही चुनाव के साथ हमारा मजाक उड़ाते हैं . क्या हम दुनिया भर की औरतें एक जैसी यातना शिविरों के वाशिंदे नहीं हैं ?

आज हमसब भारत में मेक इन इंडिया के भुलावे और प्रपंच में जीते हुए केवल बलात्कार मुक्त इंडिया तक के सपने को साकार होते नहीं देख पा रहे हैं और राजनीतिक और सत्ता के गलियारों से लगभग हर बार , हरेक बलात्कार के पीछे एक बयान आता है , जिसमें कहीं कटघरे में खड़ी की जाती है,   जिसे नोंचा-खसोटा गया। इस सदी में भी और लगभग हर दिन कहीं-न-कहीं, किसी-न-किसी बेटी का चीरहरण होता है ।
ऐसे समय में Junko Furuta की कहानी लिखना आज के समय की माँग है। पुन: आज 22 नवंबर के दिन जुंको अपने जन्मदिन वाले दिन रह-रहकर बार-बार याद आती है। 17 सालकी किशोरावस्था में उसने वह सब भोगा , जिसे सुनकर और पढ़कर झुरझुरी और सिहरन-से कँपकँपी होने लगती है।शरीर के लहू बहादुर जापानी लड़की के बारे में सोचकर बर्फ के समान जम-से जाते हैं। बर्फ होकर रूधिर बस नसों में सिमट जाते हैं।

शायद ही जुंको और उसके माता-पिता ने कभी सपने में भी अनुमान लगाया होगा कि 17वाँ जन्मदिन ही उसका आखिरी जन्मदिन साबित होगा क्योंकि 17वें जन्मदिन को धूमधाम-से मनाने के केवल तीन दिन बाद जुंको 25 नवंबर, 1989 ,  के दिन अपने स्कूल Yashio-Minami हाई स्कूल से छुट्टी के पश्चात्,  वहाँ जा रही थी जहाँ वह पार्ट टाइम जॉब करती थी . लेकिन वहाँ पहुँचने से ही पहले बीच रास्ते में ही जुंको का अपहरण उसी के उम्र के 7 लड़कों द्वारा कर लिया गया और उसे लेकर जाया गया वहाँ , जहाँ 44 दिनों तक न थमने वाली यंत्रणा वह  बहादुर जुंको भोगती रही। और वह  उन मनोरोगी बलात्कारियों से हर दिन प्रताड़ित होती रही क्योंकि उनके लिए वह उनका मनोरंजन करने वाली एक बोलने वाली खिलौना भर थी।

44 दिन,  अर्थात एक महीने और 14 दिन,तकरीबन डेढ़ महीने उसने  अपने अपहरणकर्ताओं द्वारा बनाए गए यंत्रणा शिविर में वह दर्द भोगा,  जो मानवता के नकली गुहार करते इस पश्चिमी और पूर्वी समाज की अमनावीयता की कहानी कहता है.

उसके अपहरणकर्ताओं में से किसी भी लड़के से न कोई दोस्ती और न कोई दुश्मनी थी। अपहरण के दिन से लेकर उसके अत्याचारों का सिलसिला जो शुरु हुआ,  वह उसके दर्दनाक मौत के साथ ही थमा। यंत्रणा के 44 दिनों में जुंको के साथ तकरीबन 400 से अधिक बार बलात्कार हुआ। कैसे सहा होगा जुंको तुमने अपने शरीर के साथ प्लास्टिक की गुड़िये-से भी बदत्तर वह खिलवाड़? ज्यादत्ती की शायद कोई सीमा शायद ही होगी,  जिसे उसके अपहरणकर्ता बलात्कारियों ने पार न की होगी।

जब भी जुंको को भूख लगती तो खाने के लिए उसे तिलचट्टे और प्यास लगने पर उसे मूत्र ही पीने के लिए दिया जाता था। उसे जबरन नग्न ही रखा जाता ताकि जब जरूरत हो तो उसके साथ बलात्कार किया जा सके और तो और दिसंबर की कड़कड़ाती ठंड में उसे नग्नावस्था में बालकनी में सोने को मज़बूर किया जाता था।
अबतक यही लगता था कि दक्षिण-एशियाई देशों में ही स्त्रियों की अच्छी स्थिति नहीं है,पर जुंको की कहानी कुछ और कहती है. तीन दशक पहले के जापान में घटे यह  दर्दनाक हादसा और यंत्रणा तो हमें यही बता रहा है पूरी दुनिया में  स्त्रियाँ सुरक्षित नहीं ।

अगर ऐसा न होता तो शायद जुंको आज जीवित होतीं। बलात्कार के साथ हैवानियत की क्रूरता और नग्नता भी झेली जुंको ने। घरों में जलने वाले बिजली के बल्ब उसके गुप्तांगों में कितनी ही बार डाला गया,  जिससे उसके योनि और गुदे के अंदरूनी हिस्से बुरे तरीके-से क्षतिग्रस्त हो गए थे । छाती को सुई और धागे-से सिलने के बाद भी इन दरिंदों का मन नहीं भरा और उसके निप्पल को सरौते-से खींच दिया।जुंको का दर्द हम सभी महिलाओं को महसूस होता  है।

जुंको के पूरे नग्न शरीर पर मोमबत्तियों के तरल को टपकाकर उसे फिर सिगरेट से जलाते थे।शरीर का शायद ही कोई ऐसा हिस्सा था, जिसे इन दरिंदों ने साबूत  और दर्दविहीन छोड़ा था। फिर भी जुंको,  कितनी बहादुर रही होगी इसका अंदाज़ा इसी बात-से लगा सकते हैं कि अपने शरीर को अपहरणकर्ताओं की नज़र से बचाकर घसीटते हुए टेलीफोन बूथ  पर लेकर किसी तरह पहुँची , लेकिन यहाँ भी शायद बहादुर जुंको की किस्मत इतनी अच्छी न थी और एक दरिंदे की नज़र पड़ गयी। उसके बाद तो पढ़ते हुए भी मुट्ठियाँ भींच गयी थीं जब जुंको को उल्टा टाँगकर एक बॉक्सिंग के पंचिंग बैग के समान पेट पर घूँसे से इतना मारा कि वह मुँह से खून की उल्टियाँ करने लगी।लोहे की छड़ से शरीर पर बेदर्दी-से पीटने के बाद भी उन जालिमों के जुल्म की मंशा शायद शांत न हुई होगी और योनि में ग्रिल्ड,  जलते गर्म चिकन डालने के बाद इंतिहा तब हुई जब कैंची को प्रवेश किया।

400 से अधिक बार के बलात्कार –  कोमल शरीर ने कैसे झेला और बर्दाश्त किया होगा , उन नरपिशाचों के पैशाचिक कृत्य को ! सिगरेट के लाइटर से जलने को उसके शरीर का कोई हिस्सा अब बाकी न था.  44वें दिन भी उन्होंने उसके साथ नोंच-खसोट किया और चीरा भी,डंबल से पेट पर मारते रहे .  4 जनवरी 1989 का दिन था वह(मनहूस कहना कुछ ठीक न होगा,क्योंकि तुम तो इस यंत्रणा शिविर से मुक्ति के पथ पर निकल रही थी),  जब वह  हारकर अपने अंतिम प्रयाण की तैयारी कर चुकी थी. लगभग 2 घंटे तक चले अंतिम  यातना के दौर में उसके  शरीर को हर जगह से जलाया गया।

और सजा, इस केस में सजा का मजाक चाहे जो भी हुआ हो, आतंक का  सिलसिला आज भी जारी है. और हम ग्लोब के अलग -अलग हिस्सों के लोग, अलग -अलग समाजों में स्त्री विरोधी इस हिंसा की सहजता में जीने के आदि होते गये हैं ! 

सोशल मीडिया में सक्रिय मंजू शर्मा साहित्य लेखन की ओर प्रवृत्त हैं .संपर्क : ई मेल- manjubksc@yahoo.co.in

1. प्यार
प्यार तुम कितने सुन्दर हो.
तुम्हारे हाथ पैर होते
तो मैं
तुमसे लिपट – लिपट जाती
छोडती ही नहीं तुम्हें.
मुझे पता है
तुम पर लगती रही हैं तोहमतें
कभी पश्चिमी संस्कृति की,
तो कभी चरित्रहीनता की.
परन्तु,
तुम तो सदा थे
हो
और रहोगे.
सात समुन्दर पार भी धडकते रहोगे दिलों में चुप – चुप.
बहते रहोगे अविरल आँखों से
रात के अंधेरों में.
प्यार, मुझे पता है
तुम कुचले जाते रहे हो
कभी इज्ज़त की दुहाई दे कर
तो कभी न जाने क्यों – क्यों?
प्यार, तुम जब भी कुचले जाते हो
मेरे गाल पर एक तमाचा लग कर बोलते  हो
जाओ! तुम्हारी दुनिया में हमें स्वीकार करने की हिम्मत ही कहाँ ?
लेकिन प्यार,
तुम हमेशा जिंदा रहोगे
नहीं मरोगे
हारोगे भी नहीं
जीतते ही रहोगे
हर बार – हर बार !

2. तुम्हारा आना 
तुम आए जीवन में
तो जैसे आँखों में दिए जल गए.
आलोकित हो गई मैं
होठ गुनगुनाने लगे
कान भी आहटें सुनने लगे
अंगुलियां उकेरने लगीं
केनवास पर तुमको.
पैर भी पंख बन कर उड़ने लगे.
एक दिन तुम चले गए
चुप से
सब कुछ हो गया
जैसे चुप – चुप.
पर अब भी तुम्हारे इंतजार में
मेरे बाल अंगुल – अंगुल बड़े हो रहे हैं.

3. स्त्रियों का प्रेम 
स्त्रियाँ प्रेम करती हैं,
धोखा खाती हैं…..
प्रेम करती हैं,
धोखा खाती हैं….
स्त्रियाँ प्रेम करती हैं

4. रिश्ता
कच्चे धागे सा रिश्ता
मेरा तुम्हारा
टूट सकता है
एक झटके से.
इसमें नहीं बहती
खून की नस कोई
सिरों पर बंधन की कोई गांठ भी तो नहीं.
पर, यह धागा आज भी उतना ही रंगीन है
उतना चमकीला
जितना पहले दिन था.
बांधता है मुझे,
तुमसे
सात जन्मों के बाद तक के बंधन में.

5.  सिक्का – सिक्का यादें 
समझ सकती हूँ
कितना मुश्किल था
तुम्हारे लिए
ये कहना कि
जा रहा हूँ महानगर
तुम्हारा शहर छोड़ कर.
अब नहीं लौटूंगा
बस गया हूँ यहीं.
मेरे शहर में तुम्हारी आखिरी शाम से
मैं सिक्का– सिक्का यादें
गुल्लक में डाल रही हूँ
गुल्लक से निकाल रहीं हूँ
गुल्लक में डाल रही हूँ
गुल्लक से निकाल रही हूँ
न गुल्लक भरती है,
न खाली होती है.

6. तुम्हारी बिंदी 
उस दिन छूट गई थी
जो मेरे कंधे पर
तुम्हारी बिंदी
वो मुस बन कर उग आई है
मेरे कंधे पर.
और तुम्हारे बालों की एक लट
जो छोड़ गई थींतुम
मेरी घड़ी की चेन में,
वो मनी प्लांट बन झूल रही है मेरे आँगन में.
जब भी होता हूँ
तुम्हारी बातों के साथ
देखकर रह जाता हूँ
अपने कंधे के मुस को
और फंसा देता हूँ
अपनी अंगुलियाँ
मनीप्लांट की बेल में.

7.  तुम्हारी कसम 
आज खाई तुमने
कसम
उनसे न बतियाने की
पर, ये तुम हो न !
जो उन्हें सामने न पा कर भी
उनसे बतियाते हो.
और वो – वो हैं
जो कभी नहीं होते फुर्सत में
तुमसे बतियाने की.
चाहे तुम उन्हें कसम दे दो
उनसे न बतियाने की

8.  इंतज़ार 
महीने थे
जो गुज़र गए,
सप्ताह दिन और घंटे हैं
कि बड़े होते जाते हैं.

इंदिरा गांधी 


अनुवाद : कुइलिन काकोति


आज भारत की पहली महिला प्रधानमंत्री  इंदिरा गांधी की जयंती है. इस अवसर पर स्त्रीकाल के पाठकों के लिए उनका एक भाषण . यह भाषण आल इण्डिया वीमेंस कांफ्रेंस भवन के उदघाटन अवसर पर 26 मार्च 1980 को दिया गया था. 

लोगों के बीच इंदिरा गांधी

पिछले कई दशकों से आल इण्डिया वीमेन्स कांफ्रेंस भारतीय महिलाओं का संगठित आवाज बनी हुई है. मैं कभी किसी महिला संगठन की सदस्य नहीं बनी, लेकिन मेरी काफी दिलचस्पी उनकी गतिविधियों को जानने में रही है , और जब भी संभव हुआ है मैंने अपनी ओर से उनकी मदद की है .

मुझे खुशी है कि लम्बे समय के बाद आल इण्डिया वीमेन्स कांफ्रेंस का अपना घर है और उसका नामकरण हमारे समय की सबसे उल्लेखनीय महिला सरोजिनी नायडू के नाम पर किया गया है . सरोजिनी नायडू, जो अपने भीतर से तो कोमल स्त्री थीं,  लेकिन पुरुष प्रधान समाज में उन्होंने  अपनी उपस्थिति दर्ज कराई –लेखन और राजनीति दोनो में.

1980 में आगा खान पति-पत्नी के साथ इंदिरा गांधी

इस अवसर के महत्व को बढाने और इसे अधिक महत्वपूर्ण बनाने के लिए हमारे बीच हमने ‘हिज हायनेस आगा खान’ और ‘हर हायनेस बेगम आगा खान’ को आमंत्रित किया है. ये भारत के दोस्त हैं और इन्होने शिक्षा , स्वास्थ्य और अन्य कल्याणकारी परियोजनायें यहाँ शुरू की हैं या कई परियोजनाओं में मदद की है.

मैं अपने सामने कई प्रसिद्ध महिलाओं को देख रही हूँ, जिन्होंने समाज सेवा, शिक्षा, विज्ञान, प्रशासन, क़ानून आदि विभिन्न क्षेत्र, और हाँ , राजनीति में भी, अपने आपको प्रतिष्ठित किया है. ये लोग भी इस भवन के निर्माण कार्य को पूरा देखकर प्रसन्न हैं. मैं अक्सर कहती हूँ कि मैं स्त्रीवादी नहीं हूँ. फिर भी पीछे छूट गये लोगों, सुविधाविहीन लोगों , के प्रति अपनी चिंताओं में  से महिलाओं को कैसे नजरअंदाज कर सकती हूँ, जिनको इतिहास के प्रारंभ से ही शासित किया गया है और क़ानून एवं सामाजिक रीतियों में जिनके खिलाफ भेदभाव किया गया है. दुनिया की सारी भाषाओं की शब्दावली यह बताती है कि पुरुष-श्रेष्ठता की भावना कितना व्यापक और घातक है. और इस तथ्य से कुछ लोगों को छोड़कर, सब,  बिना किसी शंका के सहमत भी हैं. इस वक्त मैं ‘ वर्ल्ड एंड वीमेन’ नामक एक किताब पढ़ रही हूँ. इसमें मैंने पढ़ा कि यू एस ए के मिल्स कॉलेज के प्रेसिडेंट मि.लिंग व्हाईट ने पुल्लिंग सर्वनामों के बारे में क्या लिखा है. मैं उन्हें ही उधृत कर रही हूँ, ‘ औरत के रूप में बड़ी हो रही छोटी लडकियों में भाषा की आदत दूसरे लोगों ( महिलाओं सहित) की तुलना में ज्यादा गहरी होती है. यह बताता है कि व्यक्तिव मूलतः पौरुष भाव है और महिलायें मानव की उप-प्रजाति हैं.’ लेखक आगे कहते हैं कि ‘ अब समय आ गया है कि हम समझें कि ये मूर्खता पूर्ण स्टीरियोटाइप हमें कहाँ ले जा रहा है. ये स्टीरियोटाइप बताते हैं किपुरुष नेता है और स्त्री उसकी अनुगामी, पुरुष उत्पादक है और स्त्री उपभोक्ता, पुरुष शक्ति है और स्त्री कमजोरी- यही वह धारणा है, निर्मिति है, जो पुरुष को आक्रामक बनाती है और मानवता को उसका पीड़ित.’

युवा इंदिरा गांधी

इस तरह महिलाओं को बहिष्कृत करके पुरुष ने खुद को पूर्ण मुक्ति और विकास से खुद ही वंचित कर लिया है.
पश्चिमी देशों में महिलाओं की तथाकथित मुक्ति का मतलब पुरुषों के अनुकरण तक सीमित हो गया है. लेकिन मुझे लगता है कि यह एक गुलामी से निकलकर दूसरी गुलामी में फंसने जैसा है. मुक्त होने के लिए स्त्री को सबसे पहले वह होना पडेगा, जो वह है, यानी पुरुष की प्रतिद्वंद्विता में नहीं बल्कि अपनी खुद की क्षमता और अपने व्यक्तिव के परिप्रेक्ष्य में. हम महिलाओं को अधिक सचेत, अधिक सक्रिय और अधिक तत्पर देखना चाहते हैं , इसलिए नहीं कि वे  महिला हैं  , इसलिए कि वे आबादी का आधा हिस्सा हैं. उन्हें पसंद हो या न हो, लेकिन वे अपनी जिम्मेवारियों से भाग नहीं सकतीं और न ही उन्हें इसके लाभ से वंचित किया जा सकता है. भारतीय महिलायें पारम्परिक रूप से रूढ़िवादी हैं , लेकिन वे समन्वय के गुणों से सम्पन्न है – अनुकूलित करने के , आत्मसात करने के गुणों से सम्पन्न. यही उनको दुखों के सामना के लिए और कठिनाइयों से शांतिपूर्वक जूझने के लिए लचीला बनाते हैं, निरंतर परिवर्तित होने,  फिर भी अपरिवर्तित रहने की क्षमता देते हैं, यह भारत का अपना गुण भी है.

पिता के साथ इंदिरा गांधी

इस समय की सबसे बड़े मुद्दे हैं : पहला, आर्थिक और सामाजिक असामनता तथा समृद्ध और विकाशील देशों के बीच अन्याय तथा इन देशों के भीतर के अन्याय, दूसरा, क्या मानव – बुद्धि मृत्यु की होड़ को ख़त्म कर सकेगी,जिसमें वर्चस्व की कामना अनेक तरीकों से व्यक्त होती है – सबसे खतरनाक है, शस्त्रों की होड़  और तीसरा , हमारी अपनी धरती को इंसान की लालच और शोषण से बचाने की जरूरत. हम बहुत देर से प्रकृति के संतुलन और इसके संसाधनों पर अपनी निर्भरता के प्राचीन सत्य के प्रति सजग हो पाये हैं.

इस बड़ी चुनौती का सामना कोई एक सेक्शन अकेले नहीं कर सकता है, चाहे वह कितना ही विकसित क्यों न हो, ख़ासकर जब दूसरे या तो दूसरी दिशा में गतिशील हों या उदासीन हों. कोशिश सार्वभौम होनी चाहिए, सजग और ठोस, यह समझते हुए कि इसमें योगदान के लिए कोई छोटा नहीं है. यह सभी राष्ट्रीयताओं, सभी वर्गों, धर्मों, जाति और लिंग के संयुक्त प्रयास से संभव है.

पारिवारिक फोटोग्राफ में इंदिरा गांधी ( छोटी )

हमारे पास व्यर्थ जाया करने के लिए समय नहीं है, इसमें शिक्षित करने की जबरदस्त जिम्मेवारी की जरूरत है. हम एक साथ बढना चाहते हैं, सबके साथ कदमताल से, लेकिन यदि पुरुष संकोच करते हैं, तो क्या महिलाओं को रास्ता नहीं दिखाना चाहिए?

आल इंडिया वीमेन कांफ्रेंस को, ख़ासकर इसकी प्रेसिडेंट श्रीमती लक्ष्मी रघुरमैय्या को उनकी उपलब्धियों के लिए बधाई देते हुए मैं इस भवन को राष्ट्र के नाम समर्पित करती हूँ.

संजीव चंदन 

मगध का सांस्कृतिक प्रतीक “छठ पूजा’ स्त्रियों के लिए  एक व्यापक अवसर मुहैय्या कराता है, घर से बाहर सामूहिक अभिव्यक्ति  का, धार्मिक भावनाओं की अभिव्यक्ति का, जिसके सम्पूर्ण प्रारूप में स्त्रियों की भागीदारी उनके अस्तित्व के विविध पहलुओं को उद्घाटित करते हैं- पितृसत्तात्मक नियंत्रण में जकड़े  अस्तित्व और उसके भीतर अपने लिए आंशिक स्पेस के पहलू. मगध सहित पूरे बिहार में ऐसे ऐतिहासिक और मिथकीय स्त्री चरित्र रही हैं, जिनकी अपने समकालीन पब्लिक सफीअर में हस्तक्षेपकारी भूमिका रही है,  साथ ही  समकालीन अध्यात्म, धर्म और धार्मिक आन्दोलनों में बौद्धिक तथा भौतिक भूमिका रही है. सुजाता की  गौतम बुद्ध की शिक्षिका और शिष्या के रूप में ऐतिहासिक उपस्थिति , आम्रपाली की पब्लिक स्फीअर से लेकर बौद्ध आंदोलन में प्रभावाकरी भूमिका, भारती (मंडन मिश्र  की पत्नी )का शंकराचार्य से शास्त्रार्थ आदि ऐतिहासिक-अर्धैतिहसिक आख्यान बिहार के सांस्कृतिक किस्सों में शुमार हैं. मगध सहित बिहार के दूसरे हिस्सों में तांत्रिक साधना पद्धति और उसमें देवी उपासना से लेकर स्त्रियों के लिए अपेक्षाकृत अधिक समान हिस्सेदारी इस क्षेत्र की संस्कृति के प्रमुख अवयव रहे हैं.

इन आख्यानों और उपाख्यानों के निर्माण में हालाँकि पितृसत्ता से नियंत्रित विमर्श तंत्र की महत्वपूर्ण और भेदमूलक दखल है. चूकि इस संक्षिप्त आलेख में छठ पूजा का स्त्रीवादी पाठ करना उद्देश्य है फिर भी धर्म और धार्मिक तंत्र पर पितृसत्तात्मक कब्जे का असर सक्रिय स्त्रियों पर क्या पड़ता है , उसके उदहारण स्वरूप निरंजना निवासी “सुजाता’ की चर्चा यहाँ पर समीचीन है. बोधगया के उरुवेला के पास सेनानी नामक गांव की सुजाता ने तपस्यारत क्षीणकाय गौतम को “खीर “ खिलाकर ‘मध्यम मार्ग ‘ का रास्ता दिखाया. क्या ऐसा संभव है कि तत्कालीन भारत के लगभग सभी प्रमुख अध्यात्मिक स्कूलों से वाद-विवाद करता हुआ गौतम दुःख के निदान का अपना मार्ग ढूढने के लिए तपस्या रत हो और  उसे एक साधारण स्त्री खीर खिलाकर चैतन्य कर दे, मार्ग दिखा दे.तर्क और व्यवहार तो ऐसा कहता है कि गौतम उस स्त्री से शास्त्रार्थ के बिना परास्त होने वाले नहीं थे. खीर और स्नेहपूर्ण वार्तालाप से गौतम को बुद्धत्व की दिशा का भान हुआ होगा. लेकिन बौद्ध स्मृतियाँ इसे स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं है.

जातक कथाओं में सारे बुद्ध, अपने हर अवतरण में सुजाता से खीर प्राप्त करते  हैं, अर्थात इस ईश्वरीय नियति से पहले तो सुजाता के व्यक्तित्व  को नियंत्रित किया गया, फिर बुद्ध कालीन कई सुजाताओं की उपस्थिति की कहानियाँ इस व्यक्तित्व की प्रखरता को नियंत्रित करती हुई कही गईं. मसलन बुद्ध की प्रमुख शिष्या सुजाता , जो अरहंत है, गृहणी सुजाता, जिसे बुद्ध अच्छी और पतिव्रता, नियंत्रित पत्नी होने का उपदेश करते हैं. स्पष्ट है कि अध्यातम के रास्ते इतने आसान नहीं हैं,  स्त्री के अपने व्यकतित्व को अपने तरीके से खड़ा करने के लिए . धार्मिक तंत्र पर पुरुष नियंत्रण उसे अलौकिक श्रेष्ठता तो दे सकती है , देवी के रूप में, लेकिन सांसारिक श्रेष्ठता संभव नहीं, इसके लिए धार्मिक स्मृतियाँ , अनुश्रुतियाँ पितृसत्तात्मक दायरे में स्त्रियों का व्यक्तित्व वृत्त तय करती हैं., विदुषी स्त्रियों के इक्के -दुक्के उद्धरणों को जन स्मृतियों में  यदि ढूढ़ भी लिया जाये तब भी स्त्रियों , श्रमिकों और दलितों का समूह विद्याध्यन, धार्मिक रस्ते से  इश्वर प्राप्ति ,आदि से वंचित  किया गया. बौद्ध मठों में स्त्रियों के प्रवेश के संघर्ष और प्रवेश के बाद भिक्खुओं की तुलना में भिक्खुनियों की दोयम हैसियत आज स्त्रीवादी इतिहासकारों के द्वारा चिह्नित ऐतिहासिक तथ्य हैं. ऐसे में स्त्रियों के लिए धर्म और अध्यात्म का एक रास्ता दिखता है भक्ति मार्ग से, कर्मकांड रहित भक्ति मार्ग. छठ व्रत की भक्ति पद्धति और प्रत्यक्ष ईश्वर से उनका साक्षात्कार उन्हें आकर्षित भी करता  है और धार्मिक स्पेस में आंशिक अधिकार की सुखानुभूति भी देता  है.

भक्ति मार्ग से अध्यात्म और धर्म की इस डगर पर स्त्रियाँ बड़े पैमाने पर निकलती हैं, जिसका एक बड़ा उदहारण छठ व्रत में उनका बड़े पैमाने पर नदियों के घाटों पर सार्वजनिक रूप से उमडना है. यह एक ऐसा धार्मिक उत्सव है , जिसमें स्त्रियों का इसके सम्पूर्ण प्रक्रिया पर सर्वाधिक नियंत्रण होता है. इस व्रत के स्वरुप को देखते हुए लगता है कि यह जब भी शुरू हुआ होगा, समाज में व्याप्त पुरोहितवाद और उसके संकीर्ण कर्मकांडों के बरक्स हुआ होगा. इस पूजा में बिना किसी मन्त्र या विशिष्ट धार्मिक कर्मकांड के सीधे तौर पर प्रकट प्रकृति देव सूर्य की आराधना की जाती है, नदियों के घाटों पर बिना अपनी  जातीय पहचान के लोग पानी का अर्घ्य देकर अपनी भक्ति निवेदित करते हैं. पूजा का यह फॉर्म स्त्रियों सहित उन सभी जातियों के लिए आसान हो जाता है, जिन्हें शिक्षा के “सष्टांग” से वंचित किया गया था या फिर धार्मिक कर्मकांडों से सायास दूर किया गया था.

हिंदू धर्म में कर्म आधारित पारलौकिक सुख सुविधा एक ऐसी व्यवस्था है, जिसके सहारे जीवन के अधिकारों से वंचित जाति समूह , स्त्रियों सहित, अपने सांसारिक दुखों का निदान ढूंढते हैं. ईश्वर के साथ लगाव दरअसल जनता के लिए मार्क्सवादी व्याख्या में इन्हीं सन्दर्भों में अफीम की तरह काम करता है. धार्मिक कर्मकांडों से मनोवैज्ञानिक लाभ पाती स्त्रियों के लिए यही कर्मकांड नकारात्मक भूमिका अख्त्यार कर लेते हैं, जब वे उन्हें पुरुषों के वर्चस्व के प्रति अनुकूलित करने लगते हैं और पितृसत्तात्मक वर्चस्व उन्हें स्वाभाविक लगने लगता है. ईश्वर जो अधिकांश मामलों में पुरुष है, स्त्रियों के लिए परलोक में भी पितृसत्तात्मक अनुकूलन का वतावरण बनाता है और व्यावहारिक रूप में स्त्रियाँ अपने सांसारिक पति, पिता और पुत्र के प्रति समर्पित होती जाती हैं.

छठ व्रत नदियों के घाटों  पर अंतिम अर्घ्य के पूर्व लगभग चार दिनों का कर्मकांड है. घर के  धार्मिक वातावरण पर स्त्रियों का नियंत्रण होता है, व्रत करती स्त्रियाँ पूजा की, श्रधा की और पवित्रता की प्रतीक हो जाती हैं. पूजा की सामग्रियां यद्यपि जाति दायरो से मुक्त होकर शूद्र , दलित जातियों के परिवारों से भी लाई जाती हैं, मसलन अर्घ्य का सूप दलित जाति के परिवार ही बनाते हैं, परन्तु व्रत के घर में आकर कठोर शुद्धता से नियंत्रित हो जाती हैं. शुद्धता का यह आग्रह आम तौर पर भी स्त्रियों के अस्तित्व को ही प्रश्नाकिंत करता है. मसलन रजस्वला स्त्री अशुद्ध मानी जाती है और छठ सहित किसी भी धार्मिक कर्मकांड के लिए अयोग्य हो जाती है. पवित्रता और अपवित्रता का सिद्धांत धार्मिक पगडंडियों से होते हुए सामाजिक ताने –बाने  को प्रभावित करते रहे हैं और समाजिक पदानुक्रम में बड़ी भूमिका निभाते रहे हैं. यह सिद्धांत स्त्रियों के साथ- साथ एक बड़े जन समूह को दोयम दर्जे की अधिकारहीन जिंदगी जीने के लिए विवश कर देते हैं, वहीं इन वंचित समूहों के भीतर अपनी इस सामाजिक अवस्थिति के प्रति अभ्यस्तता और समर्पण का भाव भी पैदा करते हैं.

छठ व्रत के दौरान गाये जाने वाले गीतों के माध्यम से इस भक्ति मार्ग में पितृसत्तात्मक समाज में अपनी नियत भूमिका के प्रति स्त्रियों की अनुकूलता -निर्मिति को समझा जा सकता है. एक गीत है :
चार पहर रात जल थल सेवली, सेवली चरण तोहार ………
इस गीत में व्रत करती स्त्रियाँ अपने आराध्य देव सूर्य और छठी मैया से अपने ससुराल के लिए अन्न –धन-भण्डार , मांगती हैं, मायके के लिए भाई भतीजा, अपने लिए अखंड सौभाग्य यानि पति की आयु मांगती हैं ,अर्थात अपने लिए उनकी कोई स्वतंत्र कामना नहीं है. इसी गीत में समाज में लड़की –लड़के के भेद को स्वाभाविक सिद्ध करती पंक्तियाँ हैं :“रुनकी झुनकी बेटी मांगील , पोथिया पढन के दामाद’ ( खेलती –कूदती बेटी और पढ़ने वाले दामाद की कामना ). आगे इसी गीत में सेवा समर्पण भाव को स्त्रियों को स्वाभाविक वृत्ति बताने वाली और पीढ़ी दर पीढ़ी इस भाव को अनुकूलित करने वाली अभ्यस्तता भी है ,जब व्रत करती स्त्री अपने लिए अपने बेटे के बहु में सेवा भाव का वरदान मांगती है.
इसका दूसरा पहलू भी है. छठ व्रत चुकी पौरिहित्य से मुक्त है, ईश्वर और उपासक के बीच सीधा सम्बन्ध स्थापित करता है, इसलिए व्रत करती स्त्रियाँ इसके वातावरण  को अपने स्वभाव के अनुकूल साख्य और साहचर्य का वातावरण बना देती हैं. प्रकृति से सहज लगाव के अभियक्ति का अवसर होता है यह समय. उनके गीतों में भी इसकी झलक मिलती है. “ केलवा जे फरलई घउद से ता पर सुग्गा मंडराए,’ मरवाऊ रे सुगवा धनुष से सुग्गा गिरे मुरछाये. सुग्गे से मैत्री और विरोध का यह गीत प्रकृति से स्त्रियों के संबंधों का रूपक है. पुरुष सुग्गे के मौत के बाद जब स्त्री सुग्गा रोती है तो फिर से गीत गाती स्त्री द्रवित हो जाती है- सुगी जे रोव हे विछोह से सुरुज देवा होव न सहाय .
सूरज बाबा मुरली बजावथ कदम तर , सखी सब का बटोरथी  हे, कदम तर 
जैसन फूलवा म्ल्होरिया घर सुन्दर हे ,कि ओइसही ,
 कि सुरुज बाबा मोरो दिनवा सुन्नर हे कि ओइसही ( सूरज मुरली बजा रहे हैं और सखियाँ कदम्ब के पेड़ के नीचे जमा हो कर कुछ चुन रही हैं. वे सुख के दिन के फुल चुन रही हैं, जैसे माली के घर में फुल की शोभा होती है वैसे ही व्रत करने वाली स्त्रियों के दिन की शोभा है ). सुख के इस कामना में सूरज का मानवीकरण और उनसे कृष्ण के रूप में स्नेह की पंक्तियाँ हैं ये. कदम्ब, मुरली और सखियों का कदम्ब के पेड़ के नीचे जमा होना गोपियों और समान्यतः स्त्रियों की भक्ति के मुख्य अब्लम्ब कृष्ण के प्रति भक्ति के प्रतीक हैं. प्रकृति से सम्बन्ध के साथ- साथ कृष्ण भक्ति में खुद के समर्पण और उससे मिलने वाले भक्ति फल के मनोविज्ञान से गाई जाने वाली पंक्ति हैं ये. साथ ही माली, तम्बोली आदि  जातियों के घरों के प्रति स्त्रियों के स्नेह को भी व्यक्त करती हैं पंक्तियाँ.

स्त्रीवादी इतिहासकारों ने बंगला पुनर्जागरण के सन्दर्भ में लिखा है कि कैसे “भद्र” घरों की स्त्रियाँ मालिन, तम्बोलिन आदि स्त्रियों, जिनका  उनके घरों में सहज आना जाना था, के साथ सखी भाव में होती थीं, उनके साथ गाती –नाचती थीं. पुनर्जागरण का सबसे बड़ा कुठारघात इसी सम्बन्ध पर हुआ जब “भद्र पुरुषों” ने अग्रेजों के अनुकरण में इस साहचर्य को “भदेस” और असभ्य करार दिया. छठ के गीतों में वे सम्बन्ध यथावत सुरक्षित हैं. इन पंक्तियों में तो अपेक्षाकृत कम आर्थिक हैसियत वाले उन घरों से महिलाएं अनुराग रखती  और स्पर्धा करती दिख रही हैं. छठ व्रत इस सम्बन्ध को जीवित रहने का उपक्रम सिद्ध हो सकता है. नदियाँ पारिस्थितिकी के अन्य अवयवों सहित सभ्यता के विकास का दंश झेल रही हैं. ऐसे में सूर्य, पेड़ –पौधों सहित पक्षियों तक से नाता जोड़ती स्त्रियों का नदियों के प्रति लगाव प्रकृति के प्रति मानव मन के अनुराग को आश्वस्त करती हैं. लोक व्यवहार के ऐसे पर्व, जो पंडों, पुरोहितों के कर्मकांड से दूर हैं, लोक संस्कृति के संरक्षक होते हैं. बनारस के घाट हों, कुम्भ के दौरान के इलाहाबाद या हरिद्वार के घाट हों या गया के फल्गु के घाट, जहाँ पंडों, पुरोहितों के द्वारा आयोजित शुष्क कर्मकांड चलते रहते हैं, की तुलना में छठ व्रत के दौरान नदियों के घाटों के माहौल ज्यादा सरस ज्यादा मनोरम और ज्यादा समतापूर्ण होते हैं, इसके बावजूद कि सालों से संपन्न होते इस व्रत के भीतर भी शुद्धतावादी कर्मकांडों ने डेरा जमा लिया है.

एक दूसरा पहलू, जो इन दिनों छठ व्रत के आयोजनों का हिस्सा है, वह है मीडिया के बूम के बाद इस पर्व का व्यसायिक दोहन. साथ ही व्रत के दौरान नदियों पर आस्था के उत्सव में शरीक जन समूह के राजनीतिकरण के प्रयास .इस प्रक्रिया में यह पर्व जाने- अनजाने बिहारी अस्मिता का प्रतीक भी बन गया है. मुंबई, दिल्ली जैसे महानगरों से लेकर पूर्वांचल के इलाकों तक में सांस्कृतिक  एक सूत्रता का वाहक हो गया है यह पर्व. तो इसी क्रम में इन महानगरों में जो स्त्रियाँ अपने परिवारों के साथ या स्वयं अपने करिअर के प्रक्रम में रह रही हैं, शिक्षा के प्रभाव में आधुनिक हो रही हैं, उन्हें भी अन्य व्रतों की तरह यह व्रत भी परिवार के भीतर पितृसत्तात्मक वर्चस्व में पुनरुत्पादित कर देता है, बल्कि इसकी व्यापकता के कारण इसका कुछ ज्यादा ही असर उनके व्यक्तित्व पर पड़ता है.

पुष्पा विवेक 


दलित लेखक संघ के तत्वाधान में  एक  विचार गोष्ठी का आयोजन 15 नवम्बर 2015 एफ- 19 कनॉट पैलेस दिल्ली में सम्पन्न हुआ . वक्ताओं ने ‘ आरक्षण:  दलित- पिछड़ों की भागीदारी’ और ‘बढ़ती असहिष्णुता का ज़िम्मेदार कौन’ , दो  अलग -अलग विषयों पर अपने विचार रखे .  मुख्य अतिथि के तौर पर अशोक वाजपेयी ने कहा कि ‘हम अभी तक साम्प्रदायिकता को बहुत सीमित करके आंक रहे थे। इसमें उपेक्षितों की बात भी शामिल होनी बहुत ज़रूरी है। तभी सामाजिक विषमताएं ख़त्म की जा सकती हैं।’ उन्होंने कहा कि साम्प्रदायिकता को धर्म से आगे जाति तक के विस्तार में देखा जाना चाहिए.  मुख्य अतिथि एवम  दलित और स्त्रीवादी चिंतक विमल थोरात ने अपने वकतव्य  में कहा कि ‘  दलितों के प्रति समाज में जो रवैया है, उसे असहिष्णुता की  बजाय क्रूरता कहा जाना चाहिए।’आरक्षण का मुद्दा हमारे लिए आज भी प्रासंगिक है क्योंकि इसपर छेड -छाड के खतरे बने हुए हैं.’ सञ्चालन के दौरान हीरालाल राजस्थानी ने कहा कि ‘ हम लेखकों को अपनी-अपनी विचारधाराओं में रह कर इस बढ़ती हुए असहिष्णुता पर मिलकर चोट करनी होगी। क्योंकि आखिरकार हमारा ध्येय  तो मानवता का हित ही है।’ कार्यक्रम के अध्यक्ष रहे कर्मशील भारती ने अपने अध्यक्षीय वक्त्व में कहा कि ‘ यह समय जागने का है और परिवर्तन के अनुकूल भी है। क्योंकि अनेक लेखक संगठन एक साथ हुए हैं। इस ऊर्जा को सहेजकर आगे बढ़ना चाहिए।’

विशिष्ठ अतिथि के तौर पर के. पी. चौधरी ने कहा, ‘  हम व्यक्तिगत तौर पर संवेदनहीन हो गए हैं यदि सामाजिक व्यवस्था में सुधार लाना है तो हमें अपने निजी लालचों को दरकिनार करना होगा। वरिष्ठ आलोचक मुरली मनोहर प्रसाद सिंह ने कहा कि ‘ यह सही है कि दलित उत्पीड़न, हत्याएं आम बात होती जा रही हैं तथा आरोप- प्रत्यारोप के ज़रिये भी शोषण बढ़ा है।. उन्होंने दिल्ली विश्वविद्यालय में आरक्षण लागू कराये जाने की कठिनाइयों का इतिहास भी सामने रखा.

अन्य वक्ताओं में डॉ.सुधीर सागर ने कहा, ‘ यदि आरक्षण होने के बावजूद भी दलितों की हत्याएं हो रही है तो आरक्षण और भी लाज़मी हो जाता है।’  डॉ. रतनलाल ने अनेक क्षेत्रों का हवाला देते हुए कहा कि ‘ अभी कई क्षेत्रों में आरक्षण लागू ही नहीं है और जब तक सामाजिक विषमताएं बनी रहेंगी तब तक आरक्षण की प्रसांगिगता बनी रहेगी।’ संजीव कुमार ने कहा ‘ हमें अपनी सामूहिक शक्तियों को पहचानकर अमानवीय ताकतों को सबक सीखना होगा। क्योंकि धार्मिक परिवेश में पाप की परिभाषाएं बदल जाती हैं।’ संजीव चन्दन ने आरक्षण के कारण  ओ बी सी और दलितों के बीच बने मध्यम वर्ग और उसकी सकारात्मक भूमिका को चिह्नित किया. और क्रीमी लेयर की बात को बकवास बताया, तब तक जब तक भागीदारी का अनुपात पूरा न हो .  अनीता भारती ने अपने वक्तव्य में कहा कि ‘ दलित उत्पीड़न भारतीय व्यवस्था की नियति बनती जा रही है जिसे हम सबको मिलकर रोकना है।’  उमराव सिंह जाटव ने कहा कि ‘ दलितों को अपने में गुणनातमक बदलाव लाने होंगे।’  मामचंद रिवाड़िया, सूरजपाल चौहान आदि ने भी अपने – अपने विचार प्रकट किये। अरविन्द शेष, बलविन्द्र बलि, बजरंग बिहारी तिवारी,राम सिंह दिनकर, कामता प्रसाद मोर्य, कुलीना कुमारी व चन्द्रकान्ता सिवाल सहित अनेक लेखक , शोधार्थी  और अन्य लोग  भी मौजूद थे। मंच सञ्चालन हीरालाल राजस्थानी ने किया व धन्यवाद ज्ञापन पुष्पा विवेक ने किया।

कानाबाती से साभार