विभा रानी के कहानी संग्रह ‘आतिशदाने’ में मुस्लिम विमर्श की कहानियाँ है। अन्य विमर्शों से भिन्न मुस्लिम विमर्श वास्तव में मुसलमानों विशेषकर भारतीय मुसलामानों को जानने समझने का विमर्श है। अन्य विमर्श जहां शोषण के  विरोध, विद्रोह और सहानुभूति अथवा अधिकारों के साथ शुरू होते हैं आगे बढ़ते हैं मुस्लिम विमर्श के अंतर्गत हम यह जानने का प्रयास करते हैं कि हमारे भारत में उनका धर्म, आचार विचार त्योहार आदि का संबंध भारतीय परिवेश से किस तरह से संबंधित है, उनका इतिहास उनका विकास और भारत में उनकी स्थिति का अध्ययन मुस्लिम विमर्श के प्रमुख बिंदु है । मुस्लिम विमर्श मुस्लिम तथा गैर मुस्लिम चिंतक या लेखक द्वारा किया जाता है ।  गैर मुस्लिम उनकी स्थिति किस रूप में जानते समझते और व्यक्त करते हैं जबकि मुसलमान के लिए उनके सोचने  समझने का मनोवैज्ञानिक तरीका क्या है। वास्तव में यह मुस्लिम समाज का मनोवैज्ञानिक अध्यन भी है । कुल मिलाकर भारतीय संदर्भ में मुस्लिम विमर्श की वैचारिकी उनकी पहचान और अस्तित्व पर आए संकट पर चिंता व्यक्त करती है जिसके अंतर्गत माना जाता है कि उन्हें मुख्य धारा से जानबूझकर काटा जाता है जबकि देश के विकास में भी बराबर के सहभागी रहे हैं।जो मुसलमान भारत में जन्मे हैं शतकों से यहां रह रहे हैं वे भारतीय क्यों नहीं माने जा सकतें, उनके देश-प्रेम पर चिह्न क्यों उठाए जाते हैं और विशेषकर विभाजन के बाद उन्हें अपनी  भारतीयता बार-बार प्रमाणित क्यों करना पड़ती है। इन सभी प्रश्नों आलोक में यदि हम इन कहानियों का अध्ययन करते हैं तो पाते हैं कि ये कहानियाँ भारतीय मुसलमान को जानने समझने का एक महत्वपूर्ण जरिया बन सकती  है क्योंकि जैसा कि खुद विभा रानी भूमिका में लिखती है कि वे  बचपन से ही मुस्लिम समाज और संस्कृति से  जुड़ी रही है इसलिए उन्होंने कभी अपने भीतर इनके प्रति किसी तरह का अलगाव अनुभव नहीं किया कि यह हमसे कहीं अलग है। खानपान में बर्तन अलग रखना जैसे कुछ भेदभाव को यदि अलग कर भी दिया जाए, तो भी इनके साथ हमेशा एक मजबूत रिश्ता रहा है। खान साहेब कहानी हिन्दू चरना और अन्य गाँव वालों के साथ इस मुस्लिम परिपार के साथ पनपते विकसित होते संबंधों को बेहद खूबसूरती के साथ प्रस्तुत करती है कि भारत के लोग साझी संस्कृति, अनेकता में एकता में विश्वास रखते रहे हैं लेकिन विभाजन ने लोगों के मन मस्तिष्क के साथ साथ साहित्य में भी विभाजन कर दिया।

जबकि आरंभ से ही हमारे हिंदी साहित्य में मुस्लिम लेखक (अब्दुल रहमान, जायसी, ख़ुसरो) तथा कथा साहित्य में मुस्लिम पात्र नजर आते रहे हैं लेकिन धीरे-धीरे हिंदी साहित्य में उनकी स्थिति समाप्त होने लगी ऐसे मैं गैर-मुस्लिम द्वारा एक पूरा कथा संग्रह मुस्लिम विमर्श को समर्पित करना  हिंदी साहित्य के लिए महत्वपूर्ण देन है । मुस्लिम समाज की इन इन कहानियों के अध्ययन से हमें है समझ आता है कि सभ्यता और संस्कृति का संबंध कभी भी धर्म के साथ बांधकर नहीं देखा जा सकता बल्कि संस्कृति राष्ट्र की धरोहर है जो इतिहास के साथ बनती, बिगड़ती और विकसित होती रहती है उस पर किसी एक किसी धर्म जाति और संप्रदाय का आधिपत्य नहीं है हमारे देश में अब फ्रेंच, तुर्क, मुगल, अंग्रेज अनेक जातियां धर्म संप्रदाय के लोग आए और यही की मिट्टी में रच-बस गए देश में वे अपनी इच्छा अनुसार रहे तो हमारे देश ने भी उन्हें अपनाया और धीरे-धीरे साझा संस्कृति का विकास होने लगा पर अंग्रेजों ने भाषा के आधार पर  फूट डालो शासन करो से विभाजन की नीव बनाई । आज उस पर विभाजन की बहुत बड़ी बिल्डिंग खड़ी हो चुकी है और इस बिल्डिंग की दीवारों को तोड़ना आसान नहीं लग रहा इसलिए भी आज मुस्लिम विमर्श की जरूरत है ताकि इन दीवारों को तोड़कर पुन: एक  साझा संस्कृति विकसित हो जिसमें सभी का समान विकास हो । पर साम्प्रदायिकता और अलगाववादी विचारधाराओं ने दंगो की आग ने विकास की गति को अवरुद्ध कर दिया “लौटेगी सबीहा ?” कहानी हो या ‘इसी देश के इसी शहर में’ वर्ष 92,9/11 या 13 दिसम्बर के कुपरिणामों के बाद इनकी स्थितियों को मार्मिकता से उभरने का प्रयास करती है । मुस्लिम होने के कारण सईद साहब को घर नहीं मिल पा रहा तो आबिद मियां और सबीहा जैसे परिवार मुंबई शहर के विकसित परिवेश को छोड़ गाँव के पिछड़ेपन की और लौटने को विवश है ।

जब मुस्लिम स्त्री की बात आती है तो हमारे सामने बुर्के में कैद स्त्री का बिंब आता है जहाँ हम उसका चेहरा भी नही देख पा रहे उसे समझेगे कैसे ? ‘इसी देश के इसी शहर में’ की टीचर नबीला को यह सुनना पड़ता है कि नजर रखो इस पर जाने हमारे बच्चों को क्या क्या पढ़ाने लग जाए या तुम ये बुर्का उतार क्यों नहीं देती ताकि उनकी औरतों जैसी लगो !  ऐसी स्थिति में मुस्लिम स्त्री को जानना समझना और भी कठिन काम है तो लेकिन विभा रानी के स्त्री पात्र अपनी मूल प्रकृति के साथ ही आते हैं जो जहां वे पितृसत्ता के साथ साथ से धार्मिक कट्टरता से भी संघर्ष कर रही हैं। उनके स्त्री पात्र अपनी सादियों की खामोशी को तोड़ रही है अब और अत्याचार सहने को तैयार नहीं बल्कि जा ज़रीना की पति के साथ हाथा-पाई होती है तो वह बराबरी का मुकाबला करती है और पुलिस में खबर करती है । बेमुद्दत कहानी की बड़ी बी अपनी बहू शब्बो को इन रूढ़ियों के खिलाफ लड़ने के लिए मानसिक रोप से तैयार कर रही है जबकि पितृसत्ता को बनाए रखने में  सास का महत्वपूर्ण योगदान रहता है     औरतें, अक्से वज़ूद, कठपुतली, रोल में परवीन अजब शीला की गज़ब कहानी स्त्रियां भी अपनी अस्मिता, आत्म चेतना और अस्तित्व दिशा के प्रति जागृत हो रहे हैं अपने साथ होने वाले भेदभाव शोषण अत्याचार के प्रति कहीं  विद्रोह करतीहैं कही बच्चों की खातिर समझौता लेकिन अपनी आवाज़ उठने की पुरज़ोर कोशिश में लगी हैं ।इन कहानियों में पिता तो बदल रहें हैं लेकिन पति का स्वरूप अभी भी कट्टरता लिए हुए है लेकिन ये औरतें पितृसत्ता विशेष कर धार्मिक कुरीतियों से रूढ़ियों से सीधे टक्कर ले रहीं हैं धर्म के नाम पर होने वाले अपने साथ अनाचारों पाखंडों के के खिलाफ संघर्ष कर रही है ।

किसी को जानने के लिए जब  तक आपके भीतर जिज्ञासा नहीं होगी आप जोखिम नहीं ले सकते क्योंकि जिज्ञासाएं आपको उत्तर खोजने के लिए विवश करती है, आपको साहसी बनती है अगर दूसरे को जानने समझने से पहले ही यदि आपकी आंखों पर पूर्वाग्रह के चश्मा चढ़ा दिया जाएं तो असुरक्षा, संदेह, भय और विश्वास ही पनपता है जो आपको आगे नहीं बढ़ने देता। खान साहेब के चरना नामक कपड़े देखकर समझ जाता है और मुस्लिम को अपने तांगे में नहीं बैठाता लेकिन अनजाने खान साहेब को जा लेकर जाता है तो उनसे जुड़कर उसके तमाम पूर्वाग्रह टूट जाते है विभा रानी के इस कहानी संग्रह का मकसद भी यही है कि हिन्दू मुस्लिम एक दुसरे के प्रति पूराव्ग्र्हों की दीवार को ढहा दें । यह समझना बहुत जरूरी है कि किसी भी समाज विशेष में रहने वाले लोगों का मनोविज्ञान उसके सामाजिक परिवेश के आधार पर बनता है इसके लिए आपको उनके भीतर झांकना होता है उनके व्यक्तित्व से जुड़ना होता है जब तक आप उनसे बात नहीं करेंगे उनके साथ नहीं रहेंगे आप नहीं जान पाएंगे जब आपको पहले ही समाज बता दिया जाता है कि इसे दूर रहना है फल से दूर रहो उससे दोस्ती मत करो उनका खाना नहीं खाना है तो बात कैसे आगे पड़ेगी विमर्श तो बहुत दूर की बात है। लेकिन अगर जैनेंद्र त्यागपत्र लिख सकते हैं विष्णु प्रभाकर आवारा मसीहा लिख सकते हैं प्रेमचंद ठाकुर का कुआं लिख सकते हैं तो विभा रानी आतिशदाने    लिख सकती है परदे के पीछे छिपी औरत के मन में झाँक सकती है,यह वास्तव में लेखक की प्रतिबद्धता से जुड़ा प्रश्न है क्योंकि लेखक का कोई धर्म नहीं होता ।

संस्कृति का संबंध मात्र ईद या होली दीवाली से नहीं होता । आज़ाद भारत में अगर हम देखे तो पायेंगे कि किस तरह से धीरे-धीरे हर राज्य, शहर मोहल्ले में हिंदू और मुस्लिमों के मोहल्ले अलग होने लगे अब जब मोहल्ले अलग होंगे तो ये दोनों एक दूसरे की संस्कृतियों को जानेंगे समझेंगे कैसे? और फिर उनके बारे में कैसे लिखा जायेगा ।    विभाजन की त्रासदी पर हमने खूब कहानी पढ़ी है और उनके भीतर के दर्द को महसूस किया है लेकिन वर्तमान समय में जिस तरह सांप्रदायिकता का रंग मनुष्यता पर हावी हो चुका है, ऐसे में मुस्लिम विमर्श की कहानी लेकर आना और यथा स्थिति को हमारे सामने रख देना आसान काम नहीं था लौटेगी सबीहा? कहानी विभाजन के दृश्यों की पुनरुक्ति लगता है जबकि वह आज़ाद भारत के बड़े शहर मुबई की कहानी है इसी तरह खान साहेब कहानी पढ़ते हुए आपको यदि रामवृक्ष बेनीपुरी का संस्मरण सुभान खान याद आ जाए आपकी संवेदनाएं आंदोलित होने लगे  तो मान लीजिये विभा रानी का प्रयास सफल है दोनों ही कहानियों में धर्म से ऊपर एक सांस्कृतिक पक्ष सामने लाती है ।    

कहानी “लौटेगी सबीहा?’ शीर्षक में भले ही प्रश्न चिह्न है लेकिन कहानी का अंत उस आशा के साथ होता है जो हमें जीने की, संघर्ष की, ताकत देता है कहानी पढ़ते हुए एक बार को लग सकता है कि विभाजन के दौरान की कहानी है वही भय के दृश्य वही असुरक्षा का माहौल, अविश्वास, भविष्य का संशय ? यह कैसा विभाजन हुआ जो आज तक सभी के मनों को विभाजित किए हुए हैं ?  सबीहा के परिवार ने इस मुंबई में और मुंबई ने सबीहा को पनाह दी, तरक्की दी, जीवन जीने का हौसला दिया लेकिन धर्म और राजनीति का ऐसा चक्रव्यूह भी रचा गया जिसमें मानवीयता पिस रही है, आज हर आम और खास इसमें फँसते चले जा रहे हैं। गाँव में  जहां सबीहा की ननदें तीसरी जमात में घर पर बैठा दी गई थी शर आकर तरक्की पसंद आबिद मियां ने उन्हें पढ़ाया लिखाया इस काबिल बनाया कि आज वे अपने पैरों पर खड़ी है , एक सामान्य सा परिवार स्वाभाविक गति से विकास कर रहा था लेकिन अचानक इस गति में ब्रेक लग गया ‘सांप्रदायिकता’ ने एक तरक्की पसंद शहर को भी नहीं बख्शा। मुंबई के दंगों ने सारा परिदृश्य बदल दिया। वे सपरिवार वापस गांव की ओर लौट रहे हैं । वापस लौटने की कोई उम्मीद है? हां है! यह उम्मीद लेखक ने उस टैक्सी वाले के रूप में दिखाई है जिसकी हँसी में पहले पूर्वाग्रह के चलते कांइयापन झलक रहा था लेकिन जब उसने गणपति बप्पा मोरया कहते हुए “उनलोगों” से कहा कि यह अपनी ही फैमिली है और वह आगे बढ़ गए ! आज सबीहा यह सोच रही है कभी तो हम वापस लौटेंगे, फिर विकास का मंजर देखेंगे । कहानी में ‘लौटना’ वस्तुतः हिंदू मुस्लिम के पहले- से संबंधों की खोज है , जिज्ञासा जरूर है जिस पर प्रश्न चिन्ह है लेकिन अंत में एक आशा भी है।”

संग्रह की प्रमुख कहानी ‘आतिशदाने’ पढ़ते हुए लगेगा ज़रीना इकबाल की प्रेम कहानी है, जिसमें इकबाल और ज़रीना विवाह के दायितों से भटक गये लेकिन भटक कर जाएंगे कहाँ? रहना तो इसी समाज में है! यह कहानी विवाह से थके-पके,संबंधों से ऊबे हुए दो लोगों के संबंधों की कहानी है जिसमें इकबाल की पत्नी या बेगम के रूप में तमाम पत्नियों के बेचारगी को भी हमारे सामने रखा है तो उनके स्वाभिमान की भी रक्षा की गई है। इनमें ख़ास यही है कि ये विभा रानी की क़लम से निकले पात्र हैं। एक टेनिस कोर्ट में बॉल से अकेले खेलते हुए खिलाड़ी की तरह विभा रानी संवादों से खेलती हैं, पात्रों के सूक्ष्म से सूक्ष्म भाव, मनोभाव और उनकी संवेदना को उजागर करतीं हैं इसलिए हर बार ‘पति-पत्नी और वो’ सभी अपनी-अपनी जगह सही लगते हैं क्योंकि ‘चोट’ बिल्कुल सही जगह लग रही है। लेखनी का बल्ला हर संवाद को चरित्र की कसौटी पर खरा उतरा प्रतीत होता है और तब आप ‘व्यक्ति’ से होते हुए पितृसत्तात्मक समाज की संरचना पर पुनः विचार करने लगते हैं जहाँ शौहर या बेगम/ पति-पत्नी एक ही साँचे में कैद कर दिए जाते हैं जिसमें पड़े-पड़े व्यक्तित्व सड़ जाते हैं, ताजी हवा के झोंके के लिए वे तरस जाते हैं, कोई नन्हा सा रोशनदान भी नहीं होता जिसकी धूप से उनका कोई चारित्रिक विकास ही हो पाए लेकिन जहाँ कहीं थोड़ी भी खुली हवा का झोंका दिखाई पड़ता है, मर्द अंगड़ाई लेने लगता है लेकिन ‘घर’ नहीं छोड़ना चाहता दोनों हाथों में लड्डू लेना चाहता है और औरत की बात करें तो अनामिका के शब्दों में वह एक ‘दरवाजा’ होती है जिसे जितना पीटा जाए वह उतना खुलती जाती है ‘ज़रीना’ एक दरवाजा है वह खुलती तो है, लेकिन अपनी शर्त पर! और यही उसके चरित्र की खूबी भी है, अब वापस उसी दरवाज़े के भीतर क़ैद नहीं होना चाहती, प्रेम की स्वच्छंद उड़ान और विवाह की कैद दोनों पक्षों को अपने-अपने ढंग से समझता है।यह एक बहुत ही दिलचस्प रोचक और विचारोत्तेजक कहानी है  आप ज़रीना की मोहब्बत और नफरत दोनों की दिलेरी पर हैरान हो सकते हैं इकबाल की तरह इकबाल से मोहब्बत की तो वह भी उतनी ही शान से और शहर को हवालात भेजा वह भी इतनी हिम्मत से।

रोल में परवीन रोल मतलब भूमिका में विभा बताना चाहती है आपकी पहचान आपके कर्मों से होती है इसलिए जब परवीन तमाम कटाक्षों को सुनकर भी अन्य लड़कियों को अपनी समझदारी और बहादुरी से गुंडों से बचा लाती है तो सभी का नजरिया बदल जाता है आज वह हीरो बन चुकी थी। ये दो साल कहानी के मिस्टर शौकत को जब नौकरी के दो साल और मिल जातें हैं तो वे खुश होने के बजाये चिंता में पड़ जाते हैं उन्हें याद आतें है अपने दोनों बेरोजगार बेटों के उदास चेहरों के साथ-साथ लाखों युवकों की बेरोजगारी। कहानी सिक्के का दूसरा पहलू हमारे सामने रखती है। हालांकि खान साहेब की ही तरह शौकत बाबू का किरदार आपको आदर्शवादी या फिल्मी लग सकता है जो जरूरत से ज्यादा नेक बेहद अच्छा नजर आता है लेकिन क्या इन पर सिर्फ इसलिए विश्वास न किया जाए क्योंकि ये मुस्लिम हैं? शौकत साहब के दोनों बेटे भी नेकमंद दानिशमंद है। यह कहानी भी इस यकीन और आशा के साथ खत्म होती है यह हमारे मुल्क के ये आफताब मेहताब और सितारे हैं उनके वजूद के चिराग को आबाद कर, इनके आसमान में आबाद रहे । खान साहब की नजरों में भी धर्म का इतना ही है कि लोग अपने काम में पूरा करें ईश्वर पर यकीन करें।

बेमुद्दत कहानी मुस्लिम समाज में इद्दत जैसी रूढ़ परम्परा का विरोध कराती है मुस्लिम औरतों की विधवा होने पर 4 महीने 10 दिन का अंधेरे कमरे में बिताने होते हैं जिस दौरान वे किसी पुरुष के संपर्क में नहीं आती लेकिन बड़ी बी को उनका 8 महीने का पोता जो की देख लेता है और उसे नए सिरे से इद्दत शुरू करनी पड़ती है। बड़ी बी बेटी जाहिदा माँ के प्रति सहानुभूति नहीं रखती लेकिन बहू शब्बो सास के लिए ननद के आगे लगभग गिड़गिड़ा रही है । ‘अमी की उम्र देखो उनके सेहत देखो यह दोहरी इद्दत उनके लिए क्या जायज है। पर बेटी अम्मी की तकलीफ को समझने की बजाय  दुगना कर रही है तुम औरत औरत के दर्द को बेहतर समझ सकती हो पर नहीं समझ रही हो। शब्बो कहती है ‘हम औरतें ही औरतों की दुश्मन है’ यह कैसा महा वाक्य है जो भाईचारे के सामने बहनापा सखियापा या सिस्टर हुड के महत्व को सामने लाना चाहता है कठपुतली कहानी की निलोफर विवाह की डोरी से बंधी नाज़ुक लड़की के दर्द को बयां कराती है। निलोफर तरह-तरह के डोरियों में फँसी हैं, यह डोरियां संबंधों की, रूढ़ियों की, जिम्मेदारियां की हैं ।

बेवजह कहानी लिखने की बहुत वजह हमारे सामने आती हैं जैसे यह कहानी लेखन की प्रतिबद्धता पर प्रश्न उठाती है  इसीलिए विभा रानी कहती है कि मैं जो यह कहानी कह रही हूं उससे आपको हँसी  आए तो हँस लेना है रोना आए तो रो लेना यदि मूड ऑफ हो तो होने दीजिए लेकिन यह मेरी मेहरबानी है विनती है प्रार्थना है गुजारिश है कि इन आफसानो को सुनकर अपना आपा मत खोइये क्योंकि यह तो एक दास्तान गोई है। बेवजह कहानी लिखने का मकसद अगर हम समझने की कोशिश करें तो सबसे पहले तो लेखक और लेखन की प्रतिबद्धता पर प्रश्न चिह्न  उठाती हैं जनता से अपील करती हैं कि अफसाना या अफवाह पर यकीन ना करो अपनी विवेक का इस्तेमाल करो क्योंकि  कल्पना की उड़ान पर आप तो हकीकत के दंगे फोड़ देंगे अपना आपा खो बैठेंगे ।  कहानी बेवजह लिखने की दूसरी वजह है कि जब तक आपकी जरूरत है आप एक हैं यानी संगी-साथी की जरूरत बनी रहने तक आप धर्म, जाति, संप्रदाय के झंझट में नहीं पड़ते लेकिन जैसे ही ज़रूरतें पूरी हो जाती हैं आपको धर्म, जाति, संप्रदाय सब नजर आने लगते हैं जैसे कहानी में  दो राहगीर एक ही रास्ते चलते जा रहे हैं ये राहगीर इस धरती संसार के प्राणी है जिनकी मंजिल एक है यानी मृत्यु ही सबका अंतिम लक्ष्य यदि सबका एक काशी है तो रास्ते में टकराहट क्यों? कहानी का तीसरा मकसद जो प्रत्यक्ष नजर नहीं आता लेकिन देश के विकास पर अपनी नजर गढ़ाते हुए सरकार की योजनाओं पर व्यंग करना क्योंकि गांव में भी आज विकास के नाम पर कुरूपता,अभाव, गंदगी और साम्प्रदायिक दंगे बढ़ते चले जा रहे हैं जैसे ‘गांव है क्या बाबा आदम जमाने का है जिसमें बिजली के तार है बिजली नहीं नलकूप दिखते हैं नाल में पानी नहीं और चौथा और सबसे महत्वपूर्ण मकसद है कि भगवान ईश्वर अल्लाह परम शक्ति जो भी है वह मनुष्य मनुष्यता मानव या मानवता में भेदभाव नहीं करता यह तो मनुष्य ही है जिसे ईश्वर का बटवारा कर दिया वह कहता है मेरी मर्जी क्या कहीं तुम्हारे शास्त्र में लिखा है कि हम तुम्हारे भगवान का नाम नहीं ले सकते? कहानी काल्पनिक थी मगर दंगा सचमुच का हो गया ।

अपने लोग  कहानी बस को देश के प्रतीक के रूप में हमारे सामने रखती है यह बस जिसमें सब सफर कर रहे हैं लेकिन सभी एक दूसरे को अविश्वास की नजर से देख रहे हैं। एक धर्म विशेष के बच्चे बड़े होकर क्या बनेंगे और दूसरे धर्म के बच्चे बड़े होकर क्या बनेंगे यह पहले से ही सब निर्धारित कर दिया गया जैसे माँ बाप कहते है मेरा बेटा डॉक्टर बनेगा बेटे से कोई नही पूछता कौन आतंकवादी बन जाएगा कौन देश भक्त ये कपड़ों से बिंदी सीधे पल्ले की साड़ी और सिंदूर से तय कर दिया जाता है ।  घटना प्रधान इस कहानी के दृश्य हमारे मस्तिष्क में उतरते चले जाते हैं और हृदय को आंदोलित  करते हैं। कहानी बताती है कि हम कितने असहिष्णुता और असंवेदनशील होते जा रहे हैं ।  इस कहानी में विभा रानी शाहरुख खान का उदाहरण देता है डॉक्टर कलाम का उदाहरण देकर सप्शत करना चाहती हैं कि लोकप्रिय हस्तियों के साथ है कि हम ऐसे दौर में जी रहे हैं कि यह हिंदी ह्यूमुलेशनसे गुजरना पड़ता है तो आम मुसलमान के मानसिक आघातों का क्या जिनसे वे पल पल गुजरतें है!

आतिशदाने कहानी संग्रह आपको सिर्फ इसलिए नहीं पढ़ना चाहिए कि यह मुस्लिम विमर्श की पृष्ठभूमि तैयार करती है बल्कि ये कहानियां आपको चेतना के स्तर पर संवेदनशील बनाती हैं मानवीयता का सबक सिखाती है, वर्तमान परिदृश्य में सोचने समझने के लिए भी तैयार करतीं हैं जिसे हमने नज़रन्दाज़ किया हुआ है। भाषा के स्तर पर भी देखे तो उर्दू को थोपा नहीं गया पात्र स्वाभाविक ढंग से हिन्दुस्तानी का प्रयोग कर रहें पात्रों की संकल्पना भी स्टीरियोटाइप नही अपने स्वाभाविक स्वरुप में विकसित किये गयें है जिन्हें अलग से मुस्लिम जामा पहनाने की कोशिश नज़र नहीं आती । पात्र आदर्शवादी और यथार्थवादी दोनों ही तरह के है लेकिन मंतव्य को सिद्ध करतें है । आतिशदाने की भी विचारोत्तेजक कहानियाँ बहुत सूक्ष्मता से हमें समझाती हैं हमें मुस्लिम विमर्श की क्यों आवश्यकता है!    

   चमकीला का स्याह समाज  

रंगों की बात करते हुए चटकीले रंगों को हम विशेष अवसरों और लोगों के लिए जोड़ कर देखा करते हैं।स्याह ब्लैकबोर्ड पर हमें चमकीला के जीवन के चटक रंग दिखाई पड़ते हैं जो इसी समाज की देन है।‘ब्लैक बोर्ड’ यानी समाज और समाज का एक ख़ास वर्ग जिसे जीवन की “रंगीनियां” या कि खुशियाँ ‘चमकीला’ के गीतों में मिलती है। चमकीला “आज भी चमक रहा है” संभवतः इम्तियाज भी जानते हैं कि ‘चमकीला’  ही वो कलाकार है जिसकी लोकप्रियता को ‘चमकीली पन्नी’ की तरह इस्तेमाल किया जा सकता है। इम्तियाज उसकी इसी लोकप्रिय छवि को भुना रहा है हालाँकि  ‘भुनाया’ शब्द कहना ठीक नहीं होगा। असल में चमकीला जिस “ब्लैक बोर्ड” पर आज भी चमक रहा है, इम्तियाज उस “ब्लैक बोर्ड” की कहानी कह रहें है जो चमकीला के गीत सुनकर रंगीन होना चाहता है। चमकीला के बहाने  इम्तियाज कला-क्षेत्र के उस काले सच को भी दिखा रहें है जिसमें प्रतिस्पर्द्धा बढ़ने पर ईर्ष्या के वशीभूत षड्यंत्र हत्याएँ की जाती रहीं है, ‘कला’ फिल्म से पता चला कि जगन का किरदार उस समय के वास्तविक गायक मदन से प्रेरित है जिसे मात्र 14 -15 वर्ष कम उम्र में, उसकी बढ़ती लोकप्रियता देखकर उसके ही साथी गवैयों ने दूध में पारा देकर हत्या कर दी। एक साक्षात्कार में स्वर कोकिला लता मंगेशकर ने बताया था कि उन्हें धीमा ज़हर देकर मारने की कोशिश की गई। स्थापित कलाकारों द्वारा नए कलाकारों को उभरने न देने के किस्से भी हम सुनते ही रहते हैं। पंजाब में कला क्षेत्र में जातिगत भेदभाव पर पंजाब के हमारे मित्र ‘सत्येन्द्र मट्टू’ याद करते हुए बताते हैं कि उस समय भी चमकीला हर घर में सुना जाता था अखाड़ें में भी और छिप छिपकर भी। ‘चमकीला’ की हत्या के संदर्भ में लिखतें है- “यहां (पंजाब) जातिवाद और गायकों की आपसी रंजिश भी एक बड़ा कारण रही थी। चमकीला आज से करीब 30 साल पहले भी अपने शीर्ष पर था और आज भी है। उसके गीतों में समाज का ताना-बाना भी है और आदमी औरत के सम्बन्धों पर गीत और मज़ाकिया प्रश्नोतरी भी है। उसने क्या गाया, इसे एक तरफ रखें तो ऐसे कलाकार विरले ही होते है”। कहा जाता है कि अमरजोत से दूसरी शादी करने के बाद दोनों की लोकप्रियता अधिक हो गई कनाडा,यूएस, दुबई बहरीन जैसे देशों में लाइव शो किये और अब शादी में गाने के लिए 4000 रूपये लिया करते थे। उनकी लोकप्रियता का ग्राफ फिल्म में बताया भी बताया गया है कि कनाडा के जिस हॉल में उन्होंने पेर्फोर्मेंस करना था ठीक उसके पहले अमिताभ बच्चन का शो था जिसके लिए 137अतिरिक्त सीटें लगवानी पड़ी थी जबकि चमकीला के शो के लिए उसे 1024 अतिरिक्त सीटें लगवानी पड़ी। फिल्म इंडस्ट्री का काला सच ‘चमकीला’ के सन्दर्भ में भी काला ही है। मूसेवाला को भी आपसी रंजिश की वजह से कत्ल किया गया उनके अंतिम गीत के बोल थे “उम्र दे हिसाब नाल दूना” यानी इतनी कम उम्र में दुगनी शोहरत मिली। हमें गुलशन कुमार की हत्या भी याद है जिसने एच. एम. वी.जैसी कंपनी को टक्कर दी थी, खूब पैसा और शोहरत और उसकी लोकप्रियता ही उसकी दुश्मन बन गई ? सुशांत सिंह की दर्दनाक मौत से कौन वाकिफ नहीं

इसमें पितृसत्ता में फल-फूल रही ‘ओनर किलिंग’ के संकेत भी छिपे हुए हैं चमकीला की साथी गायिका तथा दूसरी पत्नी अमरजोत जो उससे ऊँची जाति की थी । भाई और पिता द्वारा होने वाले अपने आर्थिक शोषण और कैद-सी जिंदगी से परेशान थी क्योंकि भाई-पिता उसकी सारी कमाई लेकर उसे अपने हिसाब से रहने भी नहीं देते थे, उसका पिता कहता भी “लड़का कुँवारा है नज़र रखना” जब उसे शक होता है वह चमकीला से अलग होने की बात करता है लेकिन अमरजोत ने चमकीला से शादी कर लेती है ज़ाहिर है अब उसकी कमी पर पति का पहला हक़ हो गया था। फिल्म का अंत जिस गीत ‘विदा…करो’ से होता है वो ‘प्यासा’ तथा ‘कागज़ के फूल’ में कलाकारों की शोचनीय स्थिति को बयां करती है। उसके गीतों की लोकप्रियता पूरे पंजाब में बिना किसी भेदभाव के थी जो आज भी कायम है लेकिन कलाकारों में तो भेदभाव था चम्कीला जिस लोकप्रिय और सीनियर गायिका के साथ गाना शुरू करता है जनता उसमें भी चमकीला ही को पसंद किया करती थी चमकीला गीत लिखता,धुन तैयार करता लेकिन फिर भी उसे बहुत कम पारिश्रमिक दिया जाता यहाँ तक कि जो लोग ख़ुशी और आनंद से झूमते हुए पैसा लुटाया करते थे वह भी मैनेजर रख लिया करता था उसने जब बराबर का पैसा माँगा तो उसे उसकी जाति के नाम पर दुत्कारा गया।तब एक पंथ दो काज करने वाला यह संवाद  कहता है कि “चमार हूँ भूखा तो नहीं मरूँगा”  यह वास्तव में आत्मविश्वास से लबरेज़ ‘कलाकार’ की आवाज़ है जो मानता है, कला का कोई जाति-धर्म नहीं होता क्योंकि शादी के बाद भी चमकीला और अमरजोत के प्रशंसकों में कोई कमी नहीं आई भले ही यह चमकीला की दूसरी शादी थी,पर पंचायत ने कुछ रुपये जुर्माना लेकर उसे माफ़ कर दिया,चमकीला की पत्नी ने भी पति को माफ़ कर दिया उसका कहना है कि चमकीला ने उससे और दोनों बच्चों की तरफ से कभी मुँह नहीं मोड़ा और वह उन्हें हमेशा खर्चा दिया करता था और बच्चों से मिलने भी आया करता था वैसे भी हम जानते हैं फ़िल्मी दुनियां में यह बहुत आम होता आया है, जनता की पसंद में कहाँ फर्क आता है वे उतने ही जोश से अपने नायक को पसंद करतें हैं यह ‘मास’- मनोविज्ञान  है कि दर्शक अपने आइकॉन को अपने से बहुत दूर होने के यथार्थ को समझतें हुए भी उसके प्रति असीम प्रेम लुटाता है।अपने कलाकारों विशेषकर पुरुष कलाकारों की निजी जिंदगी पर वे कोई प्रतिक्रिया नहीं दिखाते बल्कि समाज उन्हें फॉलो करता है जबकि स्त्री कलाकारों के विषय में उनकी प्रतिक्रिया कुछ और ही रहती है जिसे वास्तव में अश्लील कहा जाना चाहिए।     

धर्म और राजनीति में आई विकृति पर भी इम्तियाज़ इशारों-इशारों में हस्तक्षेप कर जाते हैं जैसे विशेष नरेटिव स्थापित करने के लिए प्रोपेगैंडा के तहत फिल्मों का निर्माण किया रहा है वही तो  संगीत की दुनिया में चमकीला के साथ हो रहा था, उसकी लोकप्रियता को भुनाने के लिए? उस पर धार्मिक गीत गाने के लिए दबाब डाला गया पर चमकीला की गायिकी की विशेषता ही थी कि वे टेप भी खूब हिट हुए। लोक की माँग, प्रतिद्वंद्वी अथवा अवांछनीय ग्रुप्स की धमकियाँ, जाति का समीकरण, गाँव की सवर्ण जातियों का दुर्व्यवहार व्यवहार तो नहीं दिखाया लेकिन चमकीला के पिता का शराब पीकर जमींदार के घर पर उसके जातीय दंभ को पैसों के बल पर चुनौती देना, ये भी कहीं लुका-छिपा कारण हो सकता है उसकी हत्या का तो प्रेमविवाह के विरोधी भी शक के दायरे से बाहर नहीं है! कुल मिलाकर चमकीला चौतरफ़ा घिरा हुआ था लेकिन अपने गायन को उसने विराम नहीं लगाया क्योंकि वह खुद भी अपनी लोकप्रियता को अंत तक निचोड़ लेना चाहता था “आज अखाड़ो में मेरी मांग है कल का कुछ पता नहीं जितना कमा सकतें है कमा लो” इसलिए एक समय आया कि उसने डरना छोड़ दिया तो उसका बेख़ौफ़ रवैया लोगों को रास न आया । उसने डरना बंद कर दिया “चमकीला पागल हो गया अब उसे डर नहीं लगता”  ये संवाद बताता है कि समाज हमें भय में रहने की आदत डालता है और जो इससे विपरीत जाता है उसे पागल करार कर दिया जाता है। अत: इम्तियाज अली “चमकीला” की कहानी नहीं कह रहा बल्क़ि यदि उसे गोली न लगती तो उसकी कहानी में किसी को दिलचस्पी थी भी नहीं, हाँ, उसके गीतों में आज भी सबकी दिलचस्पी है, वस्तुत: गीतों की विषय वस्तु में, जिसे हर वर्ग,वर्ण और लिंग समान रूप से लिक-छिप कर ही सही सुनता है झूमता है और अपनी कामेच्छाओं को अभिव्यक्त करने का साधन मानता है। फिल्म समीक्षक तेजस पुनिया के ठीक कह रहें हैं  “सच तो ये है कि चमकीला आज भी उतने ही जोश और खुशी से सुना जाता है हर उम्र के लोगों द्वारा पंजाब और स्थानीय राज्यों में। रही कहानी की बात तो उसे भी बहुत से लोग जानते हैं हां आज की पीढ़ी न जानती हो ये हो सकता है”।

इस बात से भी इनकार नहीं किया जा सकता कि चमकीला के माध्यम से यह भी रेखांकित किया गया है कि क्योंकि पितृसत्ता में यौन इच्छाओं, किशोर सुलभ जिज्ञासाओं और उनकी अभिव्यक्ति पर मौन कर दिया जाता है इसलिए बढ़ते किशोर युवक युवतियों से लेकर बुजुर्गों तक अपने आधे-अधूरे ज्ञान आपस में बांटकर आधा-अधूरा आनंद प्राप्त करतें है और उसे ही विरासत में सौंपता है जो विविध सामाजिक सेंसरों,टैबुओं के साथ फैन्तासियों से युक्त हो विकृत भी होता जाता है। पहले ही दृश्य में जब बालक चमकीला “खड़ा” शब्द पर जब जिज्ञासा प्रकट करता है तो उसे थप्पड़ मिलता है, यौनाचारों पर समाज की चुप्पी से उत्पन्न मानसिकता के चलते ही द्विअर्थी गीत लोकप्रिय होतें है फिल्म का एक यह उद्देश्य भी समझ आता है, जो OMG का भी था।यदि जिज्ञासाओं को मारपीट कर दबाया जाएगा तो लाभ उठाने वाले नीम हकीमों, नौसीखियों के पास जाकर ये युवा ग़लत दिशाओं में अपना समाधान करतें हैं जो कई दफा उनका भविष्य भी स्वाह कर देता है।  अश्लील गीतों की धूम के सन्दर्भ में हमें याद आता है, भदेस, भदेसपन जिसका अर्थ है भद्दा,भौंडा,कुरूप ,बदशक्ल,अंग्रेजी में जो अन्सोफिस्टिकेट्ड डिसअप्रिप्रिअट है यानी अपरिष्कृत, असंगत है समाज जिस सभ्यता का आवरण ओढ़े हुए है उसमें इस भदेसपन को स्वीकार नहीं जाता जबकि ये भी सच है कि इसी समाज में भाई-भाई एक दूसरे से बात करते हुए माँ-बहन की गालियाँ तकिया कलाम की तरह देते हैं, जिसे सभा में वर्जित माना जाता है। अब आप कहेंगे कि एक ग़लत बात को दूसरी गलत बात से काटा नहीं जा सकता। वास्तव में चमकीला ने वही लिखा और गाया जो पहले से भी लोग गा रहे थे जिसकी बहुत डिमांड थी उसने दर्शकों की पसंद के हिसाब से वही लिखा जिसे वह अपने आस पास देख सुन रहा था। फिल्म चमकीला का संघर्ष सामाजिक परिप्रेक्ष्य में दिखाती है जिसमें समाज भले ही संकेतों में आया लेकिन चमकीला को बनाने में इस समाज महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

लैंगिक भेदभाव भी फिल्म में सीधे-तौर पर नहीं आता लेकिन लड़की को लेकर पितृसत्तात्मक अश्लील सोच जगजाहिर है तभी चमकीला के द्विअर्थी गीतों पर सभी आयु वर्ग के पुरुष झूमतें है, अखाड़े में धार्मिक गीत गाने पर लोग चिल्ला-चिल्ला कर उन्ही अश्लील गीतों की मांग करतें हैं जबकि लड़कियों में यौनिक इच्छाओं को व्यक्त करने की पाबंदी है तो वे जब छत पर छिपकर लडकियाँ उसे सुनने को आईं तो छत ही गिर गई और उसका नाम छत फोड़-चमकीला हो गया एक गीत की शूटिंग के दौरान अलग-अलग जगहों पर हर वर्ग शहर गाँव की कोई 300 लड़कियों पर फिल्माया गया है जो इस बात की गवाही देता हैं कि चमकीला के गीत को लडकियाँ भी लोकप्रिय है यानी स्पष्ट है अपनी यौनिक इच्छाओं की अभिव्यक्ति की तीव्र आकांक्षा उन्हें भी है लेकिन उन्हें अपने देह पर ही अधिकार नहीं दिया गयाइसलिए छिप कर उसके गीत सुनती है।

फिल्म आने के बाद सोशल मीडिया पर चमकीला को लेकर मिली जुली प्रतिक्रियाएं आई जिसमें समाज के वीभत्स अथार्थ को स्वीकार करतें हैं जबकि कुछ का मानना है कि इम्तियाज़ चमकीला के बहाने अश्लील गानों को जस्टिफाई करतें है! स्त्री पुरुष संबंधों के बहुते लोक गीत हैं तो क्या उनका महिमामंडन किया जाए,बॉलीवुड हो या भोजपुरी गीत इन्हें खूब सुना जाता है सिर्फ इसलिए चमकीला के जीवन का फिल्मीकरण सही नहीं ठहराया जाना चाहिए लेकिन जैसे मैंने पहले भी लिखा कि यह चमकीला की बायोपिक नहीं है बल्कि चमकीला की चमक में  समाज के विविध स्याह पक्षों को संकेतों में रेखांकित किया गया है जो आज भी लगभग ज्यों की त्यों विद्यमान है । ओनर किलिंग हो या समाज और सिनेमा में जातिवाद होकहाँ खत्म हुए? सोशल मीडिया पर पोर्न साइट्स की भरमार, लड़के लड़कियों दोनों का देह व्यापार की और आकर्षित होने के क्या कोई अलग से कारण है वे भी इसी समाज से उपजे है ये सभी आज  हमारे समाज की मानसकिता की बखिया उधेड़ रहें है, हम हमारी नई पीढ़ी को सेक्स रेकेट्स के जंजाल में फंसने से नहीं बचा पा रहें । वास्तव में सिनेमा के साथ साथ लोकगीतों में भी विकृतियाँ आई हैं जिन्हें नज़रन्दाज़ नहीं किया जा सकता परम्परागत लोकधुनों को चुरा कर उन्हीं की तर्ज पर जनता की ही माँग पर उन्हें अश्लील और भौंडा बना दिया जाता है जो शादी ब्याहों में खूब धड़ल्ले से ऊंची आवाज़ में गाये जाते है जिन पर घर भर के लोग मदमस्त नाचतें है यह मशहूर है कि चमकीला के पास अगर डेट नहीं होती थी तो लोग अपनी शादी की डेट बदल दिया करते थे ।आज जबकि बिग बॉस कपिल शर्मा जैसे शो की टी. आर.पी. यानी लोकप्रियता देखकर लोगों की पसंद पर तरस आता है हालाँकि इसका एक कारण लोगो में सामाजिक डिप्रेशन बढ़ना भी एक कारण बताया जाता है जिसमें आज के लोगों के पास करने को कुछ भी क्रिएटिव नहीं बेरोजगारी चरम पर है और बुजुर्ग भी अपना समय काट रहें हैं उनकी आज सुनाता कौन है? समाज के इसी मनोविज्ञान को फ़िल्म वाले भुनाते आयें हैं ।अत:

चमकीला तो एक प्रतीक भर है उसके गीत समाज मनोविज्ञान का सूक्ष्मता से विश्लेषण कर रहें हैं, अश्लील समाज की सोच है चमकीला जैसे लोग तो उस सोच का फायदा उठाते हैं फ़िल्म समाज की हिप्पोक्रेसी का उदाहरण है,चमकीला के गीत उसकी लोकप्रियता फिर उसकी हत्या और अंत में गीत की पंक्तियाँ आपको निश्चित ही रुलायेंगी ।“तुम सभी साफ सही, हूँ मैं मटमैला”  समाज की मानसिकता और चमकीला के गीतों में आज भी कोई बदलाव नहीं आया है हर राज्य क्षेत्र में आपको कई कई चमकीला आज  भी मिल जायेंगे और उनको सुनकर आनंद से झूमने वाले भी । जब मंटो हो या उग्र अथवा इस्मत आपा समाज का काला सच दिखाते हैं तो उन्हें भी साहित्य समाज से बहिष्कृत किया गया उन पर केस चले लेकिन उनके और इम्तियाज़ के प्रस्तुतीकरण का अंतर सिनेमा और साहित्य का ही अंतर है क्योंकि साहित्य यथार्थ को बिना किसी लाग लपेट के प्रसुत किया जबकि इम्तियाज़ ने समाज के स्याह पक्ष के लिए चमकीला की चमक को आधार बनाना व्यावसायिक विवशता लेकिन फिल्म का अंत और उसका गीत विदा करो चमकीला के व्यक्तित्व तमाम कमजोरियों के बावजूद उसे नायकत्व के उच्च पद पर प्रतिष्ठित कर जाता है लगभग शहीद की तरह जो फ़िल्मी दुनिया की विशेषता है । फिल्म के अंत में इंस्पेक्टर की जीप में से चमकीला की कैस्सेट निकालती है तो घर पहुँचने पर उसका बेटा भी वही गीत सुन रहा है तो उसकी हत्या से भावुक होने वाला पिता जब कहता है, “जब कभी मन करे चमकीला को सुन लिया करो” ये चमकीला के सुनने की बात से कहीं ज्यादा “अपने मन की सुन लिया करो” पर ख़त्म होती है फिल्म के पहले दृश्य में बच्चे को थप्पड़ पड़ता है जबकि अंतिम दृश्य के बच्चे को पिता का साथ जिसे समझना ज़रूरी है कि जैसे मन के भाव शाश्वत है वैसे ही तन की आवश्यकताएँ जिन्हें दबाने का अर्थ है समाज और व्यक्ति दोनों के स्वाभाविक विकास को अवरुद्ध करना ।

एम ज़ाहिद

46 किलो 5 फिट 5″ के महात्मा गाँधी को ब्रिटेन में आयोजित 1931 में गोलमेज सम्मेलन में शामिल होने का न्योता मिला।जब गाँधीजी गोलमेज सम्मेलन में भाग लेने लन्दन पहुंचे तो ब्रिटेन के कुछ समाचार पत्रों में उनकी हंसी भी उड़ाई गयी थी। एक अंग्रेज पत्रकार ने लिखा कि”गाँधी धोती में ब्रिटेन के सम्राट जार्ज पंचम के सामने घुटने के बल बैठकर हाथ जोड़कर उनसे आजादी की भीख मांगेंगे।”लंदन के कई अख़बारों में आधी धोती पहने अर्धनग्न गांधी की तस्वीरें पहले पन्ने पर प्रमुखता से छपीं।

तब ब्रिटेन के प्रधानमंत्री विंस्टन चर्चिल गाँधी जी के लगभग जान के दुश्मन थे , उनके गोलमेज सम्मेलन में शामिल होने के बारे में सुनते ही चर्चिल ने कहा कि “अरे गाँधी मरा नहीं ?”…मगर गाँधी कोई ज्ञानचंद तो थे‌ नहीं कि चर्चिल को बुलाकर साबरमती आश्रम में झूला झुलाते , पहुंच गए, एक धोती और चादर लपेटे।गाँधी जी ने गोलमेज सम्मेलन में ब्रिटिश सरकार की मेजबानी ठुकराते हुए मोरियल लैस्टर में रुकने का फैसला किया।

गाँधी जी को वहां ब्रिटेन के राजा जार्ज पंचम से मिलने का प्रोटोकॉल समझाया गया। थ्री पीस सूट , टाई , हैट और चमकदार जूते , कैसे बैठना है , कैसे बात करना है , ब्रश करके आना है , बाल संवार कर आना है , ज़ोर से बात नहीं करना है , पलट कर किसी बात का जवाब नहीं देना है‌ , इत्यादि इत्यादि।

उस वक्त ब्रिटेन के राजा जार्ज पंचम का तीन चौथाई अर्थात दुनिया के 75% भाग पर शासन था , एक धमक थी , उनसे मिलने का सोच कर लोगों को दस्त हो जाती थी।

गाँधी जी तो गाँधी जी , 46 किलो के शरीर में 156 इंच का सीना था , चर्चिल से बेपरवाह गाँधी जी पहुंच गए बर्मिघम पैलेस, उसी धोती में चादर लपेटे चप्पल पहने।वहां बर्मिघम पैलेस के गेट पर उन्हें इस हाल में देख कर पूरा राजशाही अमला परेशान। राजा का ओएसडी भागा भागा जार्ज पंचम के पास पहुंचा और बोला कि “गाँधी तो नंगा आया है” अंदर लाऊं? उस वक्त दुनिया के सबसे ताकतवर राजा की हिम्मत नहीं हुई कि गाँधी जी को मना कर दे।

जार्ज पंचम ने कहा कि बुलाओ , गाँधी जी गये और जार्ज पंचम के सामने बैठ गये , जार्ज पंचम ने कहा “मिस्टर गाँधी आपके कपड़े कहां हैं? गाँधी जी ने जवाब दिया,”मिस्टर जार्ज मेरे और सारे हिंदुस्तानियों के कपड़े तो आपने छीन लिए”जार्ज पंचम गाँधी जी का चेहरा देखते रह गए .

बाहर प्रतीक्षा करते पत्रकारों ने पूछा कि ‘क्या सम्राट ने आपके कपड़ों के बारे में कुछ नहीं कहा?’ अपनी खिली हुई हंसी के साथ गांधीजी ने कहा : ‘कपड़ों के बारे में वे क्या कहते? हम दोनों के कपड़े तो उन्होंने अकेले ही पहने हुए थे!’इसके बाद गाँधी जी ने लन्दन में जनसभाओं को संबोधित करते हुए कहा

“इंग्लैंड ज़रूरत से ज़्यादा कपड़े बनाता है फिर उसे खपाने के लिए दुनिया में बाज़ार ढूंढता है। इसे मैं लूट और डकैती कहता हूं। आज लुटेरा और डकैत इंग्लैंड पूरी दुनिया के लिए ख़तरा है। इसलिए अगर मैं इंग्लैंड की वेशभूषा का इस्तेमाल शुरू कर दूं, तो भारत में ज़रूरत से ज़्यादा कपडे तैयार करने होंगे और इतने बड़े भारत को अपना बाजार खोजने और अपना माल खपाने के लिए संसार ही नहीं दूसरे ग्रहों पर बाजार ढूंढना होगा।”

इंग्लैंड की जनता पर गाँधीजी ने अपनी गहरी छाप डाली। औद्योगिक अशांति, बेरोजगारी, गहरा सामाजिक अन्याय और अधिभौतिकतावाद के शिकंजे में जकड़ी इंग्लैंड की जनता को सूती चादर ओढ़े और आधी धोती पहने पूर्व के इस शांतिदूत में प्रेम का संदेश देते ईसा मसीह दिखे।अंततः गाँधीजी का मज़ाक उड़ाने वाले दुनिया भर के समाचार पत्रों के सम्पादक मोरियल लैस्टर के घर गांधीजी के इंटरव्यू लेने लाइन में लगे गए।

गाँधीजी ने किंग जॉर्ज पंचम पर हमला करते हुए कहा, ‘कुछ लोगों को मेरा ये पहनावा अच्छा नहीं लगता, मेरी वेशभूषा का मजाक उड़ाया जा रहा है। मुझसे पूछा जा रहा है कि मैं इसे क्‍यों पहनता हूं। मैंने इस वेषभूषा को सोच समझकर पहना है। मेरे जीवन में जो परिवर्तन लगातार होते गये हैं, उनके साथ पोशाक में भी परिवर्तन हो गए।”

गाँधी जी पूरी दुनिया में मशहूर हो गए, 1929 में जन्मे अमेरिका के गांधी कहे गए मार्टिन लूथर किंग हों, 1918 में जन्मे दक्षिण अफ्रीका के गांधी कहे गए नैल्सन मंडेला जीवन भर गांधी जी को अपना आदर्श मानते रहे।गांधी जी की हत्या के बाद उनके सम्मान में पूरी दुनिया में उनकी प्रतिमाएं चौराहे चौराहे पर लगने लगीं।

क्या यह सब 1982 में रिलीज फिल्म “गांधी” के बाद हुआ?

एम ज़ाहिद के फेसबुक पोस्ट साभार

संदर्भ है नेटफ्लिक्स पर आई इजिप्ट की पृष्ठभूमि पर बनी अरबी फिल्म “कमला” का। विवाह संस्था में लड़कियों की योनि-पवित्रता, ख़तना और स्त्री-देह सुख से जुड़े कई संवेदनशील पक्षों और पूर्वाग्रहों को फ़िल्म मार्मिकता से उद्घाटित करती है। ‘रेड सी इंटरनेशनल फेस्टिवल’ में सिलेक्ट होने के बाद कमला पहली इजिप्शियन फिल्म बन गई है। जॉन इकराम द्वारा निर्देशत यह फ़िल्म मुस्लिम समाज के ख़तना जैसे स्टिग्मा यानी कलंक से लड़कियों की मानसिक और शारीरिक प्रताड़ना को संवेदनशील ढंग से प्रस्तुत करती है। समाज में किसी भी वर्ग की लड़की   शारीरिक मानसिक प्रताड़नाओं से अछूती नहीं। कमला की भूमिका में अभिनेत्री इंजी एल मोक्कोडेम ने बहुत सहज अभिनय किया है, सामाजिक-भय हर पल उसकी आँखों से झाँकता है, हाँ, कुछ समय के लिए खुश,निर्भीक और चमकदार आँखों से अपने प्रेमी को देखती है लेकिन वह भी उसके साथ सम्बन्ध बनाकर उसे सोता हुआ छोड़कर चला जाता है। पिता की मृत्यु के बाद वह पूर्णतया अकेली रह जाती है, उसकी बुआ हमेशा उसे शादी के लिए कोसती रहती है। 40 वर्षीय मनोचिकित्सक अविवाहित कमला संवेदनशील मनोचिकित्सक होने के साथ-साथ साहित्य अध्येता भी है और एक तथाकथित फेमिनिस्ट लेखक से वह प्रभावित है जो बाद में प्रेमी के रूप में उसके जीवन में आता है पर कमला लेखन और लेखक में अंतर नहीं समझ पाती उसे कहती भी है कि ‘उसके उपन्यासों के जैसे पुरुष क्या हक़ीकत की दुनिया में होते भी हैं!’

फिल्म देखते हुए मुझे 1989 में बासु चटर्जी द्वारा निर्देशित के फिल्म ‘कमला की मौत’ याद आ रही थी सिर्फ ‘कमला’ नाम की वजह से नहीं बल्कि दोनों में एक समानता यौन-शुचिता भी है कि प्रेम में लड़की विवाह पूर्व गर्भवती हो जाए तो उसका क्या हश्र हो सकता है ? प्रेमी शादी नहीं करता तो इसके पीछे का कारण जिम्मेदारियों से बचकर भागना नहीं होता बल्कि सामाजिक और पारिवारिक दबावों का भय होता है। प्रेम में धोखा खाने के बाद कमला आत्महत्या कर लेती है,असली फिल्म उसके बाद शुरू होती है, कमला के पड़ोस में रहने वाला परिवार कमला की मौत के बाद डरा सहमा है, उसके अंजाम से नहीं बल्कि अपने अतीत और भविष्य को लेकर सशंकित और बैचैन है जिसमें कमला की आयु की दो लड़कियां, पृष्ठभूमि में पिता-माँ दोनों की प्रेम कहानियाँ चलती है जिसमें प्रेम में धोखा खाने के बाद, पिता की प्रेमिका ने आत्महत्या नहीं की,   माँ का प्रेमी भी उसे छोड़ भाग गया लेकिन आज वो सुखद (?) वैवाहिक जीवन जी रही है, दोनों बहनों को लगता है कि उनका प्रेमी उन्हें धोखा नहीं देगा। प्रेम-विवाह और विवाह पूर्व यौन संबंधों को केंद्र में रखकर भूत, वर्तमान और भविष्य की त्रासदी, भय, संशय और आशंकाओं के बीच यह प्रश्न भी उठता है कि कमला की आत्महत्या को ‘मौत’ क्यों कहा है ? मौत जो एक हादसे की तरह आकर गुजर गयी ! गहराई से देखें तो पायेंगे कि 35 साल पहले आई ‘कमला की मौत’ से हमारा समाज आज भी डरा-सहमा हुआ है, लड़की विवाह पूर्व गर्भवती हो जाए इस यथार्थ को आज भी स्वीकार नहीं किया जाता। ‘ओनर-किलिंग’ के केंद्र में प्रेम ही होता है! प्रेम विवाह पूर्व हो अथवा विवाहेतर स्वीकार्य नहीं। ‘हसीन दिलरूबा’ फ़िल्म की नायिका कहती है कि ‘हाँ मैंने प्यार किया! शादी में होते हुए भी किया पर प्यार गलत नहीं था, लेकिन अगर वह लड़का गलत निकल गया तो मेरी क्या गलती है?” और वह डटकर समाज परिवार का सामना करती है। लेकिन हर लड़की इतनी बहादुर नहीं होती या तो मार दी जाती है या आत्महत्या के लिए विवश की जाती है।

अरबीफ़िल्म ‘कमला’ एक यौनकर्मी पेशेंट आस्मां की भी कहानी बताती है। जो कमला से प्रश्न करती है ‘तुम्हारा खतना हो गया ? जबकिकमला के खानदान में सभी लड़कियों का खतना हुआ था पर उसका खतना नहीं हुआ था, तो भी कमला विचलित हो जाती है, धीरे-धीरे दोनों में दोस्ती हो जाती हैं, एक दूसरे से सुख-दुःख की बातें करतीं हैं। कारण चाहे कोई हो कमला अभी भी वर्जिन है (पितृसत्ता में ‘वर्जिन’ की संकल्पना कई स्तरों परिभाषित की जा सकती है )कमला किसी के भी साथ मानसिक अथवा शारीरिक धरातल पर नहीं जुड़ी थी जबकि यौनकर्मी आस्मां के कई पुरुषों के साथ सम्बन्ध हैं उसे ख़तना के मानसिक और शारीरिक दर्द से आज भी निजात नहीं मिली। पारिवारिक,शैक्षणिक,आर्थिक पृष्ठभूमि में बड़ा अंतर होने के बाद भी दोनों मानसिक और भावनात्मक रूप से इसलिए जुड़ती चली जाती है कि जिस पितृसत्तात्मक समाज में दोनों रहतीं हैं, वहाँ आर्थिक सामाजिक अथवा राजनैतिक किसी भी तरह की अच्छी बुरी स्थितियों में स्त्री रहे, स्त्री को कुछ ‘प्रिविलेज’ नहीं मिला करते, उन्हें तो पुरुष की सुविधाओं के आधार पर तैयार किया जाता है,गढ़ा जाता है, स्त्री होने के नाते वे दोनों अपने-अपने ढंग से सामाजिक चुनौतियों का सामना कर रही हैं लेकिन आस्मां आत्महत्या कर लेती है जबकि कमला संघर्षरत है। आस्मां यौनकर्मी कैसे या क्यों बनी एक मार्मिक दृश्य के माध्यम से बहुत सूक्ष्म ढंग से उसके विद्रोह को समझा जा सकता है जब आस्मां अपने ग्राहक के दिए हुए नोट फाड़ देती है,क्योंकि वह किसी भी रूप में यौन सुख नहीं ले पाई , ख़तना की वजह से सम्बन्ध बनाते हुए हर बार भयंकर पीड़ा झेलनी पड़ती है, जबकि उसकी देह यौन सुख के लिए भीतर तक जल रही है, अपनी ही देह से परेशान आस्मां मानसिक रोगी हो जाती है। जब आस्मां का भाई उसका निकाह करना चाहता है तो वह आत्महत्या कर लेती है क्योंकि यौनकर्मी के रूप में तो फिर भी अपनी इच्छानुसार सम्बन्ध बनाती है लेकिन विवाह के बाद तो अपनी अनिच्छा से सम्बन्ध बनाने ही होंगें, हर बार दर्दनाक प्रक्रिया से गुजरना होगा, और आस्मां यह भी जान रही है कि विवाह की आड़ में भाई उसका सौदा करने जा रहा है, माँ जानकर भी चुप है । ये माएँ, दादी, नानी, चाची, बुआ ‘ये कैसे बच जाए की भावना के साथ, अपने अनुभवों को भूल जाती हैं और पारिवारिक उत्पीड़न और शोषण की चरम पराकाष्ठा में पितृसत्ता को बनाए रखने में पूरी सहभागिता निभाती है।

पढ़े-लिखे लेकिन रूढ़िवादी परिवार की मनोचिकित्सक कमला अपने जीवन के 40वें दशक में भी अविवाहित है उसके पिता बीमार है, बुआ उसे हर समय शादी के लिए टोकती है हालाँकि उसकी नजर उसकी जायदाद पर है। प्रेमी युसूफ के पूछने पर कि वो नाम के आगे डॉ क्यों नहीं लगाती? कमला कहती है कि वैसे तो पिता उदार थे जिन्होंने हमेशा उसका साथ दिया पर इतने भी आज़ाद ख्यालात नहीं थे उनके कि अपनी बेटी को बेली डांसर बनाने की अनुमति दे देते लेकिन उन्होंने डॉक्टर बनने दिया, वह डॉ बनाना नहीं चाहती थी। डॉ न लगाना उसका अनोखा  विद्रोह ही है। कमला का जीवन बड़े ही सामान्य ढंग से चल रहा था लेकिन आस्मां और लेखक प्रेमी युसूफ से मिलने के बाद उसके जीवन में हलचल शुरू हो जाती है। मनोचिकित्सक होते हुए भी आस्मां से बात करते हुए कमला विचलित होने लगती है, उसे नींद नहीं आती आस्मां की आत्महत्या के बाद से हर समय परेशान रहने लगती है। जब उसकी मुलाकात अपने पसंदीदा और आकर्षक लेखक युसूफ से होती है जो अपने उपन्यासों में महिलाओं के हक़ की बात करता है। यूसुफ के उपन्यास विमोचन समारोह की प्रश्नोत्तर श्रृंखला में कमला एक प्रश्न पूछती है कि उनके उपन्यास में नायिका को आत्महत्या क्यों करनी पड़ी? क्यों लड़कियों को ही आत्महत्या करनी पड़ती है (यही उपन्यास कमला ने आस्मां को पढ़ने के लिए दिया था,उसे इस बात का भी मलाल है कि उसने यह उपन्यास आस्मां को पढ़ने को क्यों दिया, शायद इसलिए भी आस्मां आत्महत्या के लिए प्रेरित हुई ) युसूफ उसके प्रश्न से कहीं अधिक उसके व्यक्तित्व से प्रभावित होता है,जिसकी स्वीकारोक्ति बाद में वह करता भी है कि ‘हमारी दूसरी मुलाक़ात इत्तफाक़ नहीं थी बल्कि मैं जानबूझकर तुम्हारे पीछे आया था’। यूसुफ के उपन्यासों को पढ़कर और यूसुफ से मिलकर कमला को लगता है कि यूसुफ अन्य पुरुषों से अलग उदार मानसिकता वाला है वह अपने जीवन की कई बातों को साझा करती है जैसे पारिवारिक प्रतिष्ठा बचाने के लिए उसने मनोचिकित्सा का कैरियर अपनाया। दोनों एक दूसरे से खूब बातें करते हैं युसूफ के प्रति उसका प्रेम और विश्वास बढ़ने के साथ-साथ उसका आत्मविश्वास बढ़ता चला जाता है हर अगले दृश्य में कमला के व्यक्तित्व और चेहरे में निखार-सा दिखाई पड़ता है, भय गायब होने लगता है। दोनों के प्रेममय दृश्य बहुत ही ख़ूबसूरती से फिल्माएँ गए हैं, लेकिन युसूफ उसके साथ विश्वासघात करता है वास्तव में कमला उसका लेखकीय प्रयोग था। युसूफ जो यह समझे बैठा था कि जिस लड़की का ख़तना भी नहीं हुआ उसने अपनी उम्र के चालीस वर्ष तक अपनी देह को कैसे सुरक्षित रखा हुआ है! कैसे अपनी यौन वासनाओं पर नियंत्रण रखा हुआ है, इसी सत्य का पता लगाने के लिए वह उससे यौन सम्बन्ध बनाता है यह प[अत लगने के बाद कि उससे सम्बन्ध बनाने के पूर्व तक वह वर्जिन थी, घबरा जाता है पर पछताने के सिवा उसके पास कोई चारा नहीं रहता, वह अपने आप को माफ नहीं कर पा रहा है, अपना लिखा हुआ सब फाड़ देता है। लिखे हुए को फाड़ डालना इस बात का संकेत है कि सांस्कृतिक आवरण में अब तक जो परम्पराएँ रूढ़ियाँ है उन्हें उखाड़ फेंक नए अध्याय लिखने होंगे। यूसुफ कमला को सोती छोड़कर चला जाता है, कारण जानने के बाद कमला हैरान-परेशान हो जाती है,बल्कि कुछ विक्षिप्त-सी हो जाती है।

आत्महत्या के पूर्व कमला के साथ अपनी बातचीत के समय आस्मां बताती है, कि वह किसी के साथ भी अंतरंग होने पर बहुत भयंकर दर्दनाक अनुभवों से गुजरती है वह कहती है कि “वह एक ऐसी बर्फ बन चुकी है जिसके भीतर बहुत आग है”। आस्मां के भाई के लिए आस्मां एक वस्तु से अधिक कुछ नहीं । आस्मां की माँ से पूछने पर कि उसने आस्मां को क्यों मरने दिया? वह कहती है हम कुछ नहीं कर सकते, मैं नहीं चाहती कि वह कुंवारी रहे। युसूफ के छोड़ कर जाने के बाद पिता की मृत्यु और फिर आस्मां की आत्महत्या, कमला मानसिक रूप से दिन प्रतिदिन कमजोर बनाती जाती है । अन्य रोगियों में भी उसे आस्मां ही दिखाई पड़ती है, मनोचिकित्सक होने के बावजूद सपने में खुद को मनोचिकित्सक के पास बैठा देखती है।

जबकि हमें लगता भर है कि आर्थिक निर्भरता से कोई भी स्त्री अपना भाग्य खुद बदल सकती है,कमला फ़िल्म इस भ्रम को भी तोड़ती है क्योंकि पितृसत्ता में शिक्षा, पद, पैसा, आत्मनिर्भर व्यक्तित्व होने पर भी सिर्फ स्त्री होने के कारण कमला सुरक्षित महसूस नहीं कर पा रही   सामाजिक दबाव किसी को भी तोड़ सकता है जैसे युसूफ जैसा लेखक जो पितृसत्तात्मक    संरचना में गढ़ा पुरुष होने की वजह से स्त्री के सन्दर्भों को उन्हीं के हिसाब से तौलता है, सामाजिक पूर्वाग्रहों के चलते ही उसकी मानसिकता कमला के साथ खिलवाड़ करने से नहीं चूकती पर अब वह नहीं सह पा रहा उसका लेखकीय संस्कार नयी शुरुआत करेगा? ये प्रश्न महत्त्वपूर्ण है। फिल्म के अंत में कमला सपना देखती है वह ट्रेडमिल पर भाग रही है, उसकी चाची और कुछ महिलाएँ ब्लेड लेकर उसका खतना करने के लिए उसके पीछे भाग रही है, डर के मारे पसीना-पसीना हो बाथरूम में बंद हो चुकी है फिर अचानक वह भागना बंद कर देती है और बेली डांसर की तरह नृत्य करने लगती है जोकि उसकी बचपन की इच्छा थी। कमला जो प्रेम और विवाह दोनों क्षेत्रों में मानसिक प्रताड़ना का शिकार बनती है, प्रेम में प्रेमी द्वारा भावनात्मक शोषण उसे तोड़ कर रख देता है, परिवार में बुआ जो उसका विवाह करवाने पर तुली है। फिल्म का अंत दर्शकों की मानसिकता पर निर्भर करता है कि वह एक सपना है या हकीकत! क्या स्त्रियों के शोषण,उत्पीड़न के संदर्भ में कुछ उम्मीद कर सकतें हैं? 

फ़िल्म मुस्लिम परिवेश में संस्कृति के नाम पर रूढ़ परंपराओं और खतना जैसी दर्दनाक परंपरा के खिलाफ आवाज़ उठाती है। यौनकर्मी आस्मां और सफल पेशेवर मनोचिकित्सक कमला, दोनों ही सड़ी-गली परम्पराओं को ढोने को विवश है, आत्महत्या की कगार पर है। कमला और आस्मां जैसी लड़कियों के सन्दर्भ में समाज तो बाद में रुकावटें पैदा करता है,पहले परिवार के लोग ही शोषण उत्पीड़न करतें हैं, विवाह संस्था में सुरक्षा के नाम पर लड़कियों को विविध रिश्तों की बलि चढ़ा दिया जाता है जिसमें उनका अपना वजूद खो जाता है। कमला की बुआ अपने शादी- शुदा लड़के से उसकी शादी सिर्फ इसलिए करवाना चाहती है ताकि परिवार की इज्जत भी बनी रहे और जायदाद पर हिस्सा भी बना रहे वो किसी बाहरी के हाथ न आये। खुद को संभालने के क्रम में जब कमला को लगता है कि वो गर्भवती है तो वह तनाव की वजह से खुद को संभाल नहीं पाती, लेकिन टेस्ट नेगेटिव आता है, आस्मां के आत्महत्या लिए भी खुद को जिम्मेदार मानने लगती है,वह घबरा जाती है कि उसका हश्र भी क्या आस्मां जैसा होगा?लेकिन वह खुद को बेली डांसर के रूप में देखती है जो इस बात का प्रतीक है कि उसने खुद को मज़बूत बना लिया।

आपको बता दें कि ‘ख़तना’ एक दर्दनाक प्रक्रिया है जिसमें बचपन में ही लड़की की योनि सिल दी जाती है, ताकि विवाह पूर्व वे शारीरिक सम्बन्ध न बना सके लेकिन इसके बाद उसे कई प्रकार की तकलीफों को लगातार सहन करना पड़ता है कई इन्फेक्शन यौन बीमारियां उसे इल्ति है , सामाजिक मर्यादा और शर्म-हया के नाम पर उनका इलाज भी नहीं होता। दर्द लगातार  बना रहता है, जिस कारण उसकी शारीरिक यौन इच्छाएँ कम हो जाती है, जबकि ये भी भूख ही तरह सहज और प्राकृतिक है जिस पर कृत्रिम सामाजिक प्रतिबन्ध लगा दिया जाता है, वे बाकी सभी सांसारिक कामों को करती रहती हैं लेकिन यौन-सुख नहीं ले पाती। नाइजीरिया की पूर्व राष्ट्रपति स्टेला ओबासांजो ने ख़तना के विरोध में आवाज़ उठाई और संयुक्त राष्ट्र द्वारा 6 फ़रवरी 2024 को महिला जननांग विकृति यानी ख़तना ज़ीरो टोलरेंस दिवस दिवस FGM फीमेल जेनिटल म्युटीलेशन दिवस के रूप में बनाया जाता है, 2030 तक इस प्रथा को समाप्त करने की मुहेम को ध्यान में रखकर ही इस विषय को सिनेमा पर उतारा गया,ताकि समाज में जागरूकता बढ़े। यूनिसेफ़ 2020 के आंकड़ों के अनुसार 92 देश में महिलाओं का ख़तना आज भी जारी है,इस प्रक्रिया में महिला को शारीरिक और मानसिक कष्ट दिया जाता है ताकि वह यौन सुख से वंचित रहे और इसकी इच्छा भी ज़ाहिर न करें। परम्पराओं के नाम पर लड़कियों के साथ होने वाले इस अमानवीय और जघन्य हिंसा कानून रूप में अपराध होने के बावजूद जारी है।